笔者曾听闻，禅宗把日常生活世界当作宗教的终极境界，把人具有的性情当作宗教追求的佛性，把平常的心情当作神圣的心境，并由此完成了从印度佛教到中国禅宗的转化，也使本来充满宗教性的佛教渐渐卸去了它对人的精神生活规训与督导的责任，变成了审美的生活情趣、语言智慧和优雅态度的提倡者。但随着它深入中国人的生活与艺术世界，却又在很长时间里淡出了思想与信仰的世界。
　　对于田旭桐来说，禅不是信仰，不是宗教，也不是应万般需求的灵丹；禅是一种生活方式，是一种心境，是一种清水般的大智慧，它是自由的。禅有一味也有百味，画画也是如此。十多年来，田旭桐追求的绘画风格，从早期异常精巧复杂的黑白线描，逐渐升华为线条与空间简练的水墨作品；过去是丰富的细节，现在则是大量的留白。对于繁复细节的有意省略，愈显作品造诣的深度。
　　田旭桐喜欢宋人的画，他觉得宋时的画家深入到了山水花鸟的境界之中，自然而然地消失到了里面。他们强调一种意蕴，以特殊的形式，在静水印月般的世界里观照一切。通过简洁的符号化处理，把复杂的禅理阐述透明，也是田旭桐一直在寻找的意境和感受。
　　田旭桐用简约、符号化的水墨语言，凸显空寂澄明的图像风格；他专注禅的义理和意趣，力图构建与现代精神同构的艺术世界。他的禅画，并非禅意机理的直观图解，而是借用了禅的智慧、机趣和手法，它属于艺术的创造而非教义的注释。
　　古人创造了面具，缩减了丰富的表情特征，把脸形转化成为了神秘固定的符号，具有了多重的社会价值。艺术中使用的图像，当被放置在特定的环境里赋予象征意义时，随之也就脱离了自身的内容。这是智者的幽默。在田旭桐营造的禅意水墨世界中，那个悬崖边上的孤独人物，那个小船上独坐的钓鱼者，那个月下沉思的圣人，他们身着袈裟，静静地坐着，或许是在冥想沉思，也可能仅仅是在欣赏风景。他认为，画无需让人看得透彻，它不是小说，不是戏剧，也不是电影，它像舞蹈，像音乐，留一点思考的余地也许更能找到知音。
　　禅只可用心领悟，而难以用文字表达。艺术也是如此，它传达文学修辞和口语所不能表达的一些东西，通过人类天性中的悟性感染自身，靠的是人的直觉而非智力。田旭桐说：“它更像是一种心智游戏。把手段、技巧和复杂的造型隐藏到了画面背后。人们直接去面对形象，用单纯、简洁、清晰的形式和明了的构形，没有比这些更引人入胜的了。用这种看似简单的编排手法处理画面需要很好的预测力。一条线是一个空间，一个点也是一个空间。一种禅味，一种哲学，用一根线去代表一切，用一个侧坐的人影暗喻思考，一切变得心性澄明。”这些要素被整合一体，传达出某种情趣和心境。它们若隐若现，超越时空和物象，成为诉诸视觉的精神符号。
　　近几年，除了以水墨表达“禅意”主题，田旭桐还借助油画创作，直接针对社会的多元状态展开思考。当代审美趣味与传统思辨方式的相悖现象，夹杂着各式各样的哲学观念，来不及审视就会被卷入其中。为此，田旭桐选取了顽童、狗、人民币的色调和毛泽东的形象等等人们能够想到的、能够切身感受到的、能够最吸引视线的、最能够触发联想的标志性符号。它们反复出现在一系列的画幅之中，占据了图像的主导位置。
　　将顽童作为图像符号，借奔跑、倒立、呐喊等等截取的生活片段，通过刻意处理的构型方式，寓意社会某一个时间内存在的状态。将人民币色调与毛泽东的头像符号化会发现，当被曾经神化的形象重归人间时，它已经与另一种价值观联系到了一起，成为各种与经济挂钩的社会现象的链接符号，其象征作用迫使人们在人与人、人与物、人与社会的关系里重新审视自己，也审视彼此。
　　田旭桐梦想的是一种协调、纯粹而又宁静的艺术：它避开令人感到烦恼与沮丧的题材，对心灵起到抚慰作用；它就像一把舒适的安乐椅，让疲惫的身体得到休息。