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二十多年来，我们一百多位出家法师在台湾所做的，不只是效法唐朝赵州禅师一句的“吃茶去”，我们更亲自种茶去、采茶去、做茶去，最后才能在茶的一生当中，静静地体会禅茶一味的一点滋味。有一次，师父在我们的茶山就写到“吃茶不晓种茶苦”。我们平常常常喝茶，喝一杯好茶很容易，但是要种出一杯好茶却要多少辛勤的耕耘和多少汗水的浇灌。
（一）茶生于寒山，不因寒枯而失节
茶生于寒山，不因寒枯而失节。寒冷、风吹、日晒、雨淋，它不变它的节操，不因采摘而气馁。我们真正种茶的茶人朋友知道，如果你不去采摘，就像现在的母树大红袍，可以保留它健康的生长状态，但是它不会冒出新芽。所以，茶你越采摘，它会冒出越多的嫩芽。不因采摘而气馁。就好像我们人遭受挫折和打击，不会退却反而更奋发向上。不因炒制而退味，是指我们在做茶的时候，经历二、三百摄氏度的高温，经历炒青、蒸青，茶仍保持最纯真的状态，保留所有最有益我们人体健康的物质。不因煎泡而难耐。我们泡一壶茶，冲入热水，它将释放生命当中最精华的物质，奉献生命在花开最美的时候。茶忍煎耐泡，而最后我们坐下来品茶的时候，却把茶渣丢到垃圾桶。但茶不是这样就结束它的一生，它化作有机的肥料，回馈到大地，孕育新生命的成长。所以说茶的一生揭示了很多我们做人处事的道理，在茶的生命当中，能够看到生命的希望。
（二）茶的本质是真
现在在台湾有一个茶文化现象，就是有很多佛教的团体，包括我的师父和慈济功德会，都投入到有机茶的推广、栽种。为什么有这种现象？因为茶的本质是真。我们常常说人生追求真、善、美，今天茶与儒释道的论坛，我个人的体会，不论儒家、道家还是佛家，其实最根本的教育就在于劝人为善。佛家的《释氏要览》上说“诸恶莫做，众善奉行”，这个真是茶带给我们的启发。儒释道带给我们的是一种善的引导。茶与禅、茶与儒释道的结合就带给我们最美的体验。
（三）茶禅无语道与德
现代生活的一种精神文明的内涵，在物质高度发展的今天，是需要我们认真思考的。师父在台湾推动有机茶及禅茶文化的发展有一个口号：危机就是转机，转机就必须做有机。他对于有机的定义，跟一般人的不同，他说给自己机会，给别人机会，还给大地一片生机，就是真正的有机。所以，我们看到有机茶的发展及禅茶文化和道家讲的天人合一、儒家讲的人如爱物、佛家讲的慈悲为怀的思想，其实都是不谋而合的。
现在，我们在整个茶文化的推广上，特别强调它要回归自然才能达到一种有序发展的状态。现在我们强调的是和谐共生的生态、生存和生活。在茶道乐佛禅上，我师父讲过一句话“禅有个寞照法门，在寂寞当中去关照我们的世家万物”。我们心中正如儒家所说的知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能律，律而后能得。得到什么呢？得到的东西，不是用嘴巴说的。
我在这里说的，其实已经不是茶禅，不是茶道，它只是一种比拟，真正的茶道是用来行动。所以我们常说行道，道是靠我们两条腿去行的。所以实践得到的就是茶道。
什么是乐佛？现在全世界有一个风潮，慢食的运到、乐佛的主义。我师父用很简单的四个字来解释乐佛，他说“简单生活，就是乐佛”。我曾经花很长时间用来思考为什么简单就是乐佛，因为现在的环境让我们不断追求一些物质来满足我们的心灵。比如说一个女孩子，她今天买了个新衣服，高兴的感觉能持续多久？一天？两天？还是一个礼拜？我相信能持续一个星期的应该很少。所以我们通过外物来满足内心，是有一定的限度的。因此我们去发掘内心真正的乐佛才是最大的宝藏。平常我们在茶园的时候，师父就说采芽采其心，一心两叶，就好像我们每个人都有自己的本位，我们要懂得照顾我们周遭的朋友，不要三心两意。
师父说跪地种茶，弯腰采摘，坐着享受。人生所需不多，我们能品到一杯茶，心中充满感恩以及感动。所以谦卑地种茶，就是在广种我们的福田；对茶树的呵护，就好比我们要去除心中的烦恼、杂念和外在的一些干扰。我们必须对我们的生命灌输许多知识和养分，好好呵护我们这棵生命的菩提树。禅茶中有一个现象叫“采摘茶叶，欢喜奉献，喜悦收成”，因为经过辛勤的耕耘，所以在丰收的时候，我们才会欢喜。但是茶它更了不起，它把生命的这种精华奉献出来，茶的精神就是生生不息，奉献自己在花开最美的时候。
（四）翻炒制茶坚韧芳香
我曾经到桐木去拜访里面制茶的老师傅—梁师傅，他说他小时候在学做茶的时候炒制茶，在过红锅时，两只手在那茶上炒啊炒。当初那个教他学做茶的老师傅都笑他：“小梁啊！做茶做到眼睛出汗。”什么是眼睛出汗？就是手上起泡，痛到眼泪都出来了。这种煎忍，是茶人的煎忍。但是茶的这种煎忍，它会将芳香物质固定住。所以我们接受一些打击挫折后，反而使我们生命中的一种潜能开发出来，使生命精华更释放出来。
宋朝的朱熹也是我们武夷山的文人，他说过“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？唯有源头活水来”。茶是我们生命的活泉，禅是我们心灵的智慧，用茶来悟禅，可以让禅在生活中得到实现；以禅来阐释茶的精髓，可以让茶得到一种心灵的升华。
（一）茶生于寒山，不因寒枯而失节
茶生于寒山，不因寒枯而失节。寒冷、风吹、日晒、雨淋，它不变它的节操，不因采摘而气馁。我们真正种茶的茶人朋友知道，如果你不去采摘，就像现在的母树大红袍，可以保留它健康的生长状态，但是它不会冒出新芽。所以，茶你越采摘，它会冒出越多的嫩芽。不因采摘而气馁。就好像我们人遭受挫折和打击，不会退却反而更奋发向上。不因炒制而退味，是指我们在做茶的时候，经历二、三百摄氏度的高温，经历炒青、蒸青，茶仍保持最纯真的状态，保留所有最有益我们人体健康的物质。不因煎泡而难耐。我们泡一壶茶，冲入热水，它将释放生命当中最精华的物质，奉献生命在花开最美的时候。茶忍煎耐泡，而最后我们坐下来品茶的时候，却把茶渣丢到垃圾桶。但茶不是这样就结束它的一生，它化作有机的肥料，回馈到大地，孕育新生命的成长。所以说茶的一生揭示了很多我们做人处事的道理，在茶的生命当中，能够看到生命的希望。
（二）茶的本质是真
现在在台湾有一个茶文化现象，就是有很多佛教的团体，包括我的师父和慈济功德会，都投入到有机茶的推广、栽种。为什么有这种现象？因为茶的本质是真。我们常常说人生追求真、善、美，今天茶与儒释道的论坛，我个人的体会，不论儒家、道家还是佛家，其实最根本的教育就在于劝人为善。佛家的《释氏要览》上说“诸恶莫做，众善奉行”，这个真是茶带给我们的启发。儒释道带给我们的是一种善的引导。茶与禅、茶与儒释道的结合就带给我们最美的体验。
（三）茶禅无语道与德
现代生活的一种精神文明的内涵，在物质高度发展的今天，是需要我们认真思考的。师父在台湾推动有机茶及禅茶文化的发展有一个口号：危机就是转机，转机就必须做有机。他对于有机的定义，跟一般人的不同，他说给自己机会，给别人机会，还给大地一片生机，就是真正的有机。所以，我们看到有机茶的发展及禅茶文化和道家讲的天人合一、儒家讲的人如爱物、佛家讲的慈悲为怀的思想，其实都是不谋而合的。
现在，我们在整个茶文化的推广上，特别强调它要回归自然才能达到一种有序发展的状态。现在我们强调的是和谐共生的生态、生存和生活。在茶道乐佛禅上，我师父讲过一句话“禅有个寞照法门，在寂寞当中去关照我们的世家万物”。我们心中正如儒家所说的知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能律，律而后能得。得到什么呢？得到的东西，不是用嘴巴说的。
我在这里说的，其实已经不是茶禅，不是茶道，它只是一种比拟，真正的茶道是用来行动。所以我们常说行道，道是靠我们两条腿去行的。所以实践得到的就是茶道。
什么是乐佛？现在全世界有一个风潮，慢食的运到、乐佛的主义。我师父用很简单的四个字来解释乐佛，他说“简单生活，就是乐佛”。我曾经花很长时间用来思考为什么简单就是乐佛，因为现在的环境让我们不断追求一些物质来满足我们的心灵。比如说一个女孩子，她今天买了个新衣服，高兴的感觉能持续多久？一天？两天？还是一个礼拜？我相信能持续一个星期的应该很少。所以我们通过外物来满足内心，是有一定的限度的。因此我们去发掘内心真正的乐佛才是最大的宝藏。平常我们在茶园的时候，师父就说采芽采其心，一心两叶，就好像我们每个人都有自己的本位，我们要懂得照顾我们周遭的朋友，不要三心两意。
师父说跪地种茶，弯腰采摘，坐着享受。人生所需不多，我们能品到一杯茶，心中充满感恩以及感动。所以谦卑地种茶，就是在广种我们的福田；对茶树的呵护，就好比我们要去除心中的烦恼、杂念和外在的一些干扰。我们必须对我们的生命灌输许多知识和养分，好好呵护我们这棵生命的菩提树。禅茶中有一个现象叫“采摘茶叶，欢喜奉献，喜悦收成”，因为经过辛勤的耕耘，所以在丰收的时候，我们才会欢喜。但是茶它更了不起，它把生命的这种精华奉献出来，茶的精神就是生生不息，奉献自己在花开最美的时候。
（四）翻炒制茶坚韧芳香
我曾经到桐木去拜访里面制茶的老师傅—梁师傅，他说他小时候在学做茶的时候炒制茶，在过红锅时，两只手在那茶上炒啊炒。当初那个教他学做茶的老师傅都笑他：“小梁啊！做茶做到眼睛出汗。”什么是眼睛出汗？就是手上起泡，痛到眼泪都出来了。这种煎忍，是茶人的煎忍。但是茶的这种煎忍，它会将芳香物质固定住。所以我们接受一些打击挫折后，反而使我们生命中的一种潜能开发出来，使生命精华更释放出来。
宋朝的朱熹也是我们武夷山的文人，他说过“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？唯有源头活水来”。茶是我们生命的活泉，禅是我们心灵的智慧，用茶来悟禅，可以让禅在生活中得到实现；以禅来阐释茶的精髓，可以让茶得到一种心灵的升华。