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摘要：非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。在非物质文化遗产的实际工作中，认定的非遗的标准是由父子（家庭）、或师徒、或学堂等形式传承三代以上，传承时间超过100年，且要求谱系清楚、明确。
关键词：历史现状；传承方式；保护工作
一、武村板龙的历史和现状
武村板龙简介
由于历史原因，武村板龙的准确起源已不可考，但武村武姓自山西汶水迁到现在的浙江丽水武村已有1300多年。山西汶水也有舞龙的习俗，而传说武村最早舞的也不是板龙，而是和汶水的火龙大致相似的篾龙，后来经过改进才有了现在的板龙。据可查的记录，武村板龙至今也已明确传承了3代（第一代：叶荣土（1902）、武村儿（1914），第二代：武希文（1931）、武良满（1956），第三代：武月伟（1983）、武巧军（1981）），而每年的舞板龙活动，除解放后到文革期间暂停了较长的30来年之外（到1980年才重新开始），基本上每年都会进行，其传承时间超过百年。因此武村板龙应当属于可认定的非物质文化遗产。
二、武村板龙的形制
武村板龙的特征是牛头、鹿角、鹰爪、鱼尾、狮脚、蛇身，主要组成部分有龙头，龙身，龙尾和龙柄。
龙头是一条板龙最精彩和最重要的部分，龙头的大小没有严格的规定，传统是根据庙的大小来定，因为龙是要进到庙里盘一盘后才能出行，但当前一般惯例是高2.6-2.78米，龙头板2.6米，总长3.2米。龙头上要画凤凰，凤凰有几种，有回头式的、翻身式的、往上飞的、平行的等等。每个龙头画两只凤凰，每次都不同。龙头下部绘有多种云彩，包括上升云、平行云、福字云、母子云、降云、兄弟云、三角云、姐妹云等等。
板龙龙身主要用篾和木板制作，下面一块平板也就是龙板，龙板一般长1.84米，厚度为3.3厘米，龙板孔的直径为6厘米，两孔之间的距离为1.5米。龙板两头宽，大约18厘米，中间窄，大约11厘米。龙板之上是一节n形龙身，用篾扎好糊上纸，画上画，再着上颜色，红的绿的金黄色的，颜色用着好后还要贴上花。板龙的每节龙身内以钉子固定三支蜡烛。
龙柄的作用是连接各节龙板，一般长70厘米至90厘米左右，直径3.5厘米。龙柄的两栓用鸡毛杆卡孔，不能用铁钉和篾.用鸡毛杆不会掉，容易插，也容易拔，易固定。
三、武村板龙的表演
与一般的舞龙表演称“舞”不同，板龙的表演称为“盘”，即“盘”板龙。一年一般就是春节盘一次。年三十一过，就会有人牵头开始制作板龙。板龙的龙头、龙尾的制作是村子里统一制作的，而龙身便由每家每户自己制作。
制作完成之后，就要将龙头、多节龙身和龙尾抬到村庙内，从龙头开始到龙尾逐节由龙柄连接形成整条板龙。连接完成后，点燃龙头、龙身和龙尾内的蜡烛，全体跪在板龙周围，由最德高望重之人，以白公鸡的鸡冠血给板龙“点睛”，惦记完成之时，鞭炮齐鸣，烛光忽闪，全龙起身，在庙内正三圈，倒三圈，开始盘龙。
武村板龙一般是正月初八出灯，十三上灯。出灯就是挑个好点的日子出龙，上灯就是家家户户开始点灯。十三是上灯日，十四是夫人（当地民间信奉的一位神）的节日，十五是元宵，是最热闹的，到十七就收灯结束。
板龙各个部分盘龙的人员也有讲究，龙头一般是六个人，人要一样高，要威武，力气要好。第二节，就是龙头后面的一节，叫二洞，这一节也很重要，跟其它龙身不一样，盘龙时，左弯右弯要看龙头，这节的人水平要高，要能把准方向。后面的就不讲究了，谁来得早，按顺序排。龙尾也是有规定的，总共三个人，两个人盘，另外一个预备。摆龙尾的人要灵活，比如生龙蛋①、进家门等，龙尾都有特别之处。
盘龙之时也需要配乐，乐器主要有锣、鼓、先锋。舞板龙阵式、生龙蛋、送彩灯时先锋吹起，起到指挥的作用。哨呐也有，但一般不用，只是出村时候用。
四、传承方式
非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
武村板龙的主要传承方式是以并“不严格”的师徒形式传承，之所以说不是严格的师徒形式，是因为师父对徒弟的言传身教只在最多一年一度的板龙制作和盘龙活动过程中进行，师徒之间也并没有正式的拜师过程和仪式。
而如前所述，武村板龙是一项村民集体制作、集体表演的民俗活动，这是有其特殊之处的，其主要传承人不仅要学会板龙的制作、盘龙的传统仪式规则、表演形式，而且要教会各家各户进行龙身的制作和盘龙，更重要的是要组织板龙的制作和盘龙活动。
五、保护工作和存在的问题
对于这类需要集体参与的非物质文化遗产，它首先是“活”的。仅仅以文字和影像等方式记录其制作、盘龙的传统仪式规则、表演形式只能保护“死”的东西。并且它是植入当地村民生活，生长在当地特有习俗土壤之中的，因此也不能以职业艺人和演员学习和复制的方式进行原汁原味的保护。
对于当地基层文化部门来说，对其的传承和保护，除了文字和影像方式记录以外，更多的是组织其传承人和村民制作武村板龙来参与各种演出和活动，在这些制作和盘龙活动中使其得到更好的传承和保护。武村板龙在参与的很多这类活动中获得好评，并获奖，这些活动主要有：
* 1997年 迎香港回归大型广场文艺演出 一等奖
* 1999年 丽水市迎接新世纪广场文艺演出 一等奖
* 2000年 莲都区走进新世纪民间文艺大会 优秀奖、组织奖
* 2003年 武村板龙参加丽水市民间踩街文艺表演活动荣获金奖
* 2005年 中国·丽水国际摄影文化节“龙腾狮舞闹莲城”龙狮大会银奖
但是武村板龙也面临着失传的危险，其主要问题有：
* 随着村民娱乐活动的丰富多彩，越来越少的年轻人愿意花时间在板龙的制作和盤龙上；
* 进城工作和外出经商的年轻人已经成为大多数，春节七天的年假对于板龙的制作和盘龙来说并不足够；
* 随着城镇化的进程，武村将逐渐从农村变为城中村，随着年轻人的流出和外来人口的流入，村民的集体凝聚力也会逐渐减弱甚至消失。
在这些非物质文化遗产保护工作中，基层文化部门应该扮演主要的角色，但是对于精神文化生活相对贫瘠的农村基层和面临失传的挑战来说，目前国家和政府对其投入和重视还远远不够。只有在政府和上级主管部门的大力支持和基层文化部门的积极配合下，基层农村的非物质文化遗产才能得到更好的传承和保护。
注释：
①特别的祈福，一般在村民家里那年有媳妇刚进门，要讨个好的彩头，盼着早生孙子，就会要求生龙蛋，当然这家也需要出个大红包。
（作者单位：浙江省丽水市莲都区联城文化广电中心站）
关键词：历史现状；传承方式；保护工作
一、武村板龙的历史和现状
武村板龙简介
由于历史原因，武村板龙的准确起源已不可考，但武村武姓自山西汶水迁到现在的浙江丽水武村已有1300多年。山西汶水也有舞龙的习俗，而传说武村最早舞的也不是板龙，而是和汶水的火龙大致相似的篾龙，后来经过改进才有了现在的板龙。据可查的记录，武村板龙至今也已明确传承了3代（第一代：叶荣土（1902）、武村儿（1914），第二代：武希文（1931）、武良满（1956），第三代：武月伟（1983）、武巧军（1981）），而每年的舞板龙活动，除解放后到文革期间暂停了较长的30来年之外（到1980年才重新开始），基本上每年都会进行，其传承时间超过百年。因此武村板龙应当属于可认定的非物质文化遗产。
二、武村板龙的形制
武村板龙的特征是牛头、鹿角、鹰爪、鱼尾、狮脚、蛇身，主要组成部分有龙头，龙身，龙尾和龙柄。
龙头是一条板龙最精彩和最重要的部分，龙头的大小没有严格的规定，传统是根据庙的大小来定，因为龙是要进到庙里盘一盘后才能出行，但当前一般惯例是高2.6-2.78米，龙头板2.6米，总长3.2米。龙头上要画凤凰，凤凰有几种，有回头式的、翻身式的、往上飞的、平行的等等。每个龙头画两只凤凰，每次都不同。龙头下部绘有多种云彩，包括上升云、平行云、福字云、母子云、降云、兄弟云、三角云、姐妹云等等。
板龙龙身主要用篾和木板制作，下面一块平板也就是龙板，龙板一般长1.84米，厚度为3.3厘米，龙板孔的直径为6厘米，两孔之间的距离为1.5米。龙板两头宽，大约18厘米，中间窄，大约11厘米。龙板之上是一节n形龙身，用篾扎好糊上纸，画上画，再着上颜色，红的绿的金黄色的，颜色用着好后还要贴上花。板龙的每节龙身内以钉子固定三支蜡烛。
龙柄的作用是连接各节龙板，一般长70厘米至90厘米左右，直径3.5厘米。龙柄的两栓用鸡毛杆卡孔，不能用铁钉和篾.用鸡毛杆不会掉，容易插，也容易拔，易固定。
三、武村板龙的表演
与一般的舞龙表演称“舞”不同，板龙的表演称为“盘”，即“盘”板龙。一年一般就是春节盘一次。年三十一过，就会有人牵头开始制作板龙。板龙的龙头、龙尾的制作是村子里统一制作的，而龙身便由每家每户自己制作。
制作完成之后，就要将龙头、多节龙身和龙尾抬到村庙内，从龙头开始到龙尾逐节由龙柄连接形成整条板龙。连接完成后，点燃龙头、龙身和龙尾内的蜡烛，全体跪在板龙周围，由最德高望重之人，以白公鸡的鸡冠血给板龙“点睛”，惦记完成之时，鞭炮齐鸣，烛光忽闪，全龙起身，在庙内正三圈，倒三圈，开始盘龙。
武村板龙一般是正月初八出灯，十三上灯。出灯就是挑个好点的日子出龙，上灯就是家家户户开始点灯。十三是上灯日，十四是夫人（当地民间信奉的一位神）的节日，十五是元宵，是最热闹的，到十七就收灯结束。
板龙各个部分盘龙的人员也有讲究，龙头一般是六个人，人要一样高，要威武，力气要好。第二节，就是龙头后面的一节，叫二洞，这一节也很重要，跟其它龙身不一样，盘龙时，左弯右弯要看龙头，这节的人水平要高，要能把准方向。后面的就不讲究了，谁来得早，按顺序排。龙尾也是有规定的，总共三个人，两个人盘，另外一个预备。摆龙尾的人要灵活，比如生龙蛋①、进家门等，龙尾都有特别之处。
盘龙之时也需要配乐，乐器主要有锣、鼓、先锋。舞板龙阵式、生龙蛋、送彩灯时先锋吹起，起到指挥的作用。哨呐也有，但一般不用，只是出村时候用。
四、传承方式
非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
武村板龙的主要传承方式是以并“不严格”的师徒形式传承，之所以说不是严格的师徒形式，是因为师父对徒弟的言传身教只在最多一年一度的板龙制作和盘龙活动过程中进行，师徒之间也并没有正式的拜师过程和仪式。
而如前所述，武村板龙是一项村民集体制作、集体表演的民俗活动，这是有其特殊之处的，其主要传承人不仅要学会板龙的制作、盘龙的传统仪式规则、表演形式，而且要教会各家各户进行龙身的制作和盘龙，更重要的是要组织板龙的制作和盘龙活动。
五、保护工作和存在的问题
对于这类需要集体参与的非物质文化遗产，它首先是“活”的。仅仅以文字和影像等方式记录其制作、盘龙的传统仪式规则、表演形式只能保护“死”的东西。并且它是植入当地村民生活，生长在当地特有习俗土壤之中的，因此也不能以职业艺人和演员学习和复制的方式进行原汁原味的保护。
对于当地基层文化部门来说，对其的传承和保护，除了文字和影像方式记录以外，更多的是组织其传承人和村民制作武村板龙来参与各种演出和活动，在这些制作和盘龙活动中使其得到更好的传承和保护。武村板龙在参与的很多这类活动中获得好评，并获奖，这些活动主要有：
* 1997年 迎香港回归大型广场文艺演出 一等奖
* 1999年 丽水市迎接新世纪广场文艺演出 一等奖
* 2000年 莲都区走进新世纪民间文艺大会 优秀奖、组织奖
* 2003年 武村板龙参加丽水市民间踩街文艺表演活动荣获金奖
* 2005年 中国·丽水国际摄影文化节“龙腾狮舞闹莲城”龙狮大会银奖
但是武村板龙也面临着失传的危险，其主要问题有：
* 随着村民娱乐活动的丰富多彩，越来越少的年轻人愿意花时间在板龙的制作和盤龙上；
* 进城工作和外出经商的年轻人已经成为大多数，春节七天的年假对于板龙的制作和盘龙来说并不足够；
* 随着城镇化的进程，武村将逐渐从农村变为城中村，随着年轻人的流出和外来人口的流入，村民的集体凝聚力也会逐渐减弱甚至消失。
在这些非物质文化遗产保护工作中，基层文化部门应该扮演主要的角色，但是对于精神文化生活相对贫瘠的农村基层和面临失传的挑战来说，目前国家和政府对其投入和重视还远远不够。只有在政府和上级主管部门的大力支持和基层文化部门的积极配合下，基层农村的非物质文化遗产才能得到更好的传承和保护。
注释：
①特别的祈福，一般在村民家里那年有媳妇刚进门，要讨个好的彩头，盼着早生孙子，就会要求生龙蛋，当然这家也需要出个大红包。
（作者单位：浙江省丽水市莲都区联城文化广电中心站）