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内容摘要：艾米莉·狄金森是美国19世纪的著名女诗人，她的诗歌大多围绕自然、自由及死亡为主题展开，一生创作颇丰，但在其生前却鲜为人知。本文从存在主义视角解析狄金森诗歌，发现狄金森对自由及死亡的态度和存在主义不谋而合。
关键词：存在主义 自由 虚无 死亡
“存在主义”（existentialism），一词源于拉丁语“existentia”，含有“存在”（being）、“生存”（subsisting）、“实存”（existence）之意。存在主义强调体验，尤其体现在对自身的存在、虚无和自由及其情绪等方面。按照存在主义的观点，人是自由的，因为人是自我存在、意识的存在。也就是说，人是自由的，人的选择也是自由的。不论是狄金森的宗教信仰还是其诗歌创作，她对自由的渴望与追求都可窥见一斑。
一.追求自由的存在主义人生观
狄金森在诗歌《上天堂去》中表达到，不知道何时，也不知道如何去往天堂，甚至对此感到惊讶。虽然诗人已清楚地意识到去天堂的必然性，并将其比作像夜晚归家的羊群，可见狄金森并非不受基督教的影响，只是敢于逆大流而怀疑，她甚至把去天堂看做是一件“多么黯淡悲凉”的事情。第二节中，“也许”、“谁知道呢”再一次将诗人的怀疑态度展露无遗。按照基督徒的信条，人生而带有原罪，但只要在世行善赎罪，死后就能去往天堂。去往那个没有痛苦的极乐世界本应该是一件快乐的事情，但诗人却暴露她去天堂的动机也只是为了“靠近我失去的那两个”[1]，并非将其视作自己最好的归途。在最后一节，诗人对上帝的态度由起初的不相信发展成为高兴不信他，与世人向往的天堂相比，“我”更留恋这个尘世，似乎在向读者阐明，“我”已识破相信上帝、相信天堂不过是一种自欺的慰藉罢了。
狄金森并非否认上帝的存在，她从自身的体悟出发，不时发出对上帝和天堂的质疑。这种怀疑正表示人的自由，体现出诗人追求自由，不受上帝左右的存在主义人生观。
二.对存在主义中虚无的体验
人总是无可避免地趋向将来，当现在的存在与将来的存在建立了某种联系时，虚无便溜了进来。萨特在《存在与虚无》中提到：“我正是通过我的恐惧而被带向将来，这种恐惧由于把将来变成可能而自我虚无化。以不是的方式是他自己的将来的意识正是我们所谓的焦虑。”[2]
在《以前，垂死的人》一诗中，狄金森表达出体悟虚无时的焦虑：“以前，垂死的人/知道他们将去何处——/他们前往上帝的右手边——/那只手如今已被砍掉/上帝，无法寻找——/信仰退位/使行为渺小——/有一星磷火/也比黑暗无光美好——”[3。诗中，“他们”知道自己的归处，即意识到自我的存在，但信仰消失，人生彼岸无法寻找的无措之情与之交集，我们仿佛能读到难以言表的灵魂的痛苦。对于诗人来说，绝望、苦闷的心情随时被感受着，可悲的是，时光这剂良药也无法医治主人公心中的创痛。“时光从不曾平息/真实的痛苦不断增强/象精力追随年纪”[4]。为了解脱痛苦，诗人常置人物于恍惚的状态之中，唯有恍惚能使人记忆减退，以便将痛苦尘封。在她的第599首诗歌中，“一种痛苦——那么强烈——/它吞噬一切物质/然后以恍惚覆盖地狱——/于是记忆便能……”在诗人眼中，痛苦绝望恰如其分地证明了自我的“存在”，因为没有什么比此刻更加真实。
总之，狄金森善于在诗歌中突出人物的存在意识，并将其对人生体悟的各种情绪绵密地编织其中，无疑是对存在主义中“唯有存在才能虚无化”观点的最好诠释。
三.“向死而在”的存在主义死亡观
死亡是存在主义的核心问题之一。狄金森的死亡诗歌处处体现出存在主义哲学大师海德格尔的观点：“对死亡持以为真--死亡总只是自己的死亡”[5]，从个人对死亡的体验来展现她对待死亡的态度是：从容面对，坦然接受。在《死去，只需片刻》一诗中，诗人把死亡的过程描述得并不痛苦，反而是一副被“美丽的阳光照耀”[6]的温暖画面。她把死亡比作是睡得最香甜的一觉，从此“再不知困倦疲惫”[7]。在死亡中感受一切皆空，唯有自己是最真实的存在，这也是海德格尔“向死而在”的内涵所在。
《因为我不能停步等候死神》是狄金森死亡诗中的经典。“因为我不能停步等候死神——/他殷勤停车接我——/车厢里只有我们俩——/还有‘永生’同座”[8]。当死神来临，“我”毫不犹豫地抛开劳作，与他同行。一路上，学校、操场、稻田与落日映入眼帘，表面看是在写死亡，却体现出诗人不畏死亡，眷恋生活的美好，即便是死后的种种体验也是诙谐压倒了伤感。
尽管狄金森没有给死亡下定义，也没有提出深奥的哲学概念，她却能敏锐地从人类体验的角度出发，铺展开死亡的过程与情景。死亡在她的笔下没有狰狞的面孔，反而是温文尔雅的形象，透过写死亡来探寻生存的价值，颇有“未知死，焉知生”的意味。
通过狄金森的诗歌，我们看到她对生存的真实情况既抱有怀疑，却又希望选择继续生存，而当死亡来临时，她却以向死而在的姿态毫无畏惧，欣然接受人类的最终归宿。
参考文献
[1][3][4][6][7][8]江枫编译：《狄金森诗选》[M].，湖南人民出版社，1984.
[2]保罗·萨特《存在与虚无》[M].陈宣良译，北京：三联书店，1987：61
[5]海德格尔《存在与时间》[M].陈嘉映译，北京：三联书店，1987：317
（作者单位：贵州大学外国语学院）
关键词：存在主义 自由 虚无 死亡
“存在主义”（existentialism），一词源于拉丁语“existentia”，含有“存在”（being）、“生存”（subsisting）、“实存”（existence）之意。存在主义强调体验，尤其体现在对自身的存在、虚无和自由及其情绪等方面。按照存在主义的观点，人是自由的，因为人是自我存在、意识的存在。也就是说，人是自由的，人的选择也是自由的。不论是狄金森的宗教信仰还是其诗歌创作，她对自由的渴望与追求都可窥见一斑。
一.追求自由的存在主义人生观
狄金森在诗歌《上天堂去》中表达到，不知道何时，也不知道如何去往天堂，甚至对此感到惊讶。虽然诗人已清楚地意识到去天堂的必然性，并将其比作像夜晚归家的羊群，可见狄金森并非不受基督教的影响，只是敢于逆大流而怀疑，她甚至把去天堂看做是一件“多么黯淡悲凉”的事情。第二节中，“也许”、“谁知道呢”再一次将诗人的怀疑态度展露无遗。按照基督徒的信条，人生而带有原罪，但只要在世行善赎罪，死后就能去往天堂。去往那个没有痛苦的极乐世界本应该是一件快乐的事情，但诗人却暴露她去天堂的动机也只是为了“靠近我失去的那两个”[1]，并非将其视作自己最好的归途。在最后一节，诗人对上帝的态度由起初的不相信发展成为高兴不信他，与世人向往的天堂相比，“我”更留恋这个尘世，似乎在向读者阐明，“我”已识破相信上帝、相信天堂不过是一种自欺的慰藉罢了。
狄金森并非否认上帝的存在，她从自身的体悟出发，不时发出对上帝和天堂的质疑。这种怀疑正表示人的自由，体现出诗人追求自由，不受上帝左右的存在主义人生观。
二.对存在主义中虚无的体验
人总是无可避免地趋向将来，当现在的存在与将来的存在建立了某种联系时，虚无便溜了进来。萨特在《存在与虚无》中提到：“我正是通过我的恐惧而被带向将来，这种恐惧由于把将来变成可能而自我虚无化。以不是的方式是他自己的将来的意识正是我们所谓的焦虑。”[2]
在《以前，垂死的人》一诗中，狄金森表达出体悟虚无时的焦虑：“以前，垂死的人/知道他们将去何处——/他们前往上帝的右手边——/那只手如今已被砍掉/上帝，无法寻找——/信仰退位/使行为渺小——/有一星磷火/也比黑暗无光美好——”[3。诗中，“他们”知道自己的归处，即意识到自我的存在，但信仰消失，人生彼岸无法寻找的无措之情与之交集，我们仿佛能读到难以言表的灵魂的痛苦。对于诗人来说，绝望、苦闷的心情随时被感受着，可悲的是，时光这剂良药也无法医治主人公心中的创痛。“时光从不曾平息/真实的痛苦不断增强/象精力追随年纪”[4]。为了解脱痛苦，诗人常置人物于恍惚的状态之中，唯有恍惚能使人记忆减退，以便将痛苦尘封。在她的第599首诗歌中，“一种痛苦——那么强烈——/它吞噬一切物质/然后以恍惚覆盖地狱——/于是记忆便能……”在诗人眼中，痛苦绝望恰如其分地证明了自我的“存在”，因为没有什么比此刻更加真实。
总之，狄金森善于在诗歌中突出人物的存在意识，并将其对人生体悟的各种情绪绵密地编织其中，无疑是对存在主义中“唯有存在才能虚无化”观点的最好诠释。
三.“向死而在”的存在主义死亡观
死亡是存在主义的核心问题之一。狄金森的死亡诗歌处处体现出存在主义哲学大师海德格尔的观点：“对死亡持以为真--死亡总只是自己的死亡”[5]，从个人对死亡的体验来展现她对待死亡的态度是：从容面对，坦然接受。在《死去，只需片刻》一诗中，诗人把死亡的过程描述得并不痛苦，反而是一副被“美丽的阳光照耀”[6]的温暖画面。她把死亡比作是睡得最香甜的一觉，从此“再不知困倦疲惫”[7]。在死亡中感受一切皆空，唯有自己是最真实的存在，这也是海德格尔“向死而在”的内涵所在。
《因为我不能停步等候死神》是狄金森死亡诗中的经典。“因为我不能停步等候死神——/他殷勤停车接我——/车厢里只有我们俩——/还有‘永生’同座”[8]。当死神来临，“我”毫不犹豫地抛开劳作，与他同行。一路上，学校、操场、稻田与落日映入眼帘，表面看是在写死亡，却体现出诗人不畏死亡，眷恋生活的美好，即便是死后的种种体验也是诙谐压倒了伤感。
尽管狄金森没有给死亡下定义，也没有提出深奥的哲学概念，她却能敏锐地从人类体验的角度出发，铺展开死亡的过程与情景。死亡在她的笔下没有狰狞的面孔，反而是温文尔雅的形象，透过写死亡来探寻生存的价值，颇有“未知死，焉知生”的意味。
通过狄金森的诗歌，我们看到她对生存的真实情况既抱有怀疑，却又希望选择继续生存，而当死亡来临时，她却以向死而在的姿态毫无畏惧，欣然接受人类的最终归宿。
参考文献
[1][3][4][6][7][8]江枫编译：《狄金森诗选》[M].，湖南人民出版社，1984.
[2]保罗·萨特《存在与虚无》[M].陈宣良译，北京：三联书店，1987：61
[5]海德格尔《存在与时间》[M].陈嘉映译，北京：三联书店，1987：317
（作者单位：贵州大学外国语学院）