论文部分内容阅读
摘 要：人性论自孟子之后，趋向于从伦理道德的层面进行判断，这其中，儒家往往怀揣着一种道德人文情怀，坚信人性本善。在孟子看来，先天的良善本心形成理想人格，理想人格构成理想社会。孟子言天，也往往指的是义理之天，将人性之善归源于天，即为此找到了依据，又增强了性善论的确定性。而孟子其“仁政”的本质即为民本。
关键词：仁政；民本；民贵君轻
中图分类号：D092 文献标识码：A 文章编号：1672-8882（2015）01-072-01
一、民贵君轻，君主保民而王
（19）桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。（《孟子·离娄上》页128）
（20）曰：“德何如则可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。”……“故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”（《孟子·梁惠王上》页12）
首先，保民而王。在《齐桓晋文之事》一文中，齐宣王问道，要有怎样的道德才能够统一天下呢。孟子回答道：一切为着使百姓的生活安定而努力，这样的人去统一天下，是没有人能够阻挡的。反之，桀和纣之所以失去天下，不过就是因为失去了百姓的支持罢了，而他们之所以会失去百姓的支持，不过是因为失去了民心罢了。所以，得到民心，就能够得到百姓的支持，就能够统一天下，因此，为政者要做的不过就是得民心罢了。要做到得民心，在孟子看来，非常简单：百姓所希望的，替他们聚集起来；百姓所厌恶的，不要加在他们的头上。这就是孟子民本思想的集中体现。孟子说的民贵君轻就是孟子民本思想的高度概括。另外，值得一提的是，我们这里所说的民本思想是孟子“仁政”思想的本质，并不意味着以民为本是孟子思考问题最为本质的出发点。孟子对于民意民愿的重视不过是在回答君主如何主宰天下的问题，即为统一天下提供一种方式。孟子的出发点仍是从君主的角度探讨如何治国，如何才能统一天下结束乱世，如何治理太平盛世。
其次，君王行仁政是本能，不行则是借口。孟子在这里使用了类比推理的方法，说道替老者折枝是每个人都能做到的事，把泰山夹在胳膊底下跳过北海则是任何人都办不到的事，而君主行仁政就像为长者折枝一样容易，如果君主不行仁政，不是他不能做到，而是不愿意做。孟子说“民为贵，社稷次之，君为轻。”百姓最为重要，土地之神为次，君主为轻，所以说，得到百姓的欢心便能做天子。反之，做了天子，也必须以民为本，将保民作为自己的职责，不仅不能反其道而行之，就连推脱自己不能行“仁政”都是极为可耻的行为。
二、得道者多助，反对非正义战争
（21）如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？（《孟子·梁惠王上》页10）
（22）得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。……故君子有不战，战必胜矣。（《孟子·公孙丑下》页65）
（23）今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆以迎王师。（《孟子·梁惠王下》页34）
首先，反对非正义战争。在孟子看来，那些为了争夺土地而战，杀人遍野，为争夺城池而战，杀人满城的人，就是在带领土地来吃人肉，死刑都不能赎出他们的罪。因此，好战的人应该受最重的惩罚。孟子在这里的用词已经非常严厉了，直接表达了孟子对于以战争争霸天下，杀人如麻的社会现状的痛恨和厌恶。甚至在与梁襄王对答时，孟子直接提出不好杀人的国君能够统一天下。但如今各国君主，没有不好杀人的，如果有一位君主不好杀人，天下的百姓都会伸长脖子等待他的救助，跟随他，依附他，就像水向下奔流一样。孟子对于非正义战争的强烈反对深刻地体现了他以民为本的人文关怀。战乱频仍的社会中，民不聊生，百姓朝不保夕，过着惶惶不可终日的生活，这并不应该是统治者给予百姓的生活。君主如果以掠夺城池为目的发动战争是置百姓于不顾的一种行为，圣贤之人绝不会如此行事。值得一提的是，孟子并没有因看到战争的残酷面而全盘否认战争的必要性，反而肯定进行正义的战争。
其次，得道多助，天下顺之。在孟子看来，行“仁政”，帮助他的人就多，不行“仁政”，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，连亲戚都反对他；帮助他的人多到极点时，全天下都会归顺他。拿着全天下顺从的力量来攻打亲戚都反对的力量，那么，仁君圣主或者不用战争，若用战争，也是必然胜利的了。孟子反对非正义战争，但却支持正义之战。在齐人伐燕的事件中，孟子说，如今燕国的君主虐待百姓，齐国去征伐他，那里的百姓会认为你是将他们从水深火热中解救出来，因此会盛着干饭，端着美酒来欢迎您的军队。从这个事例中，我们可以看出孟子认识到了以正义之战结束天下混乱局面的必要性和可行性。其中，有两点是需要注意的：其一，君主本身是一个行“仁政”的君主，遵守礼义制度，仁政爱民，满足百姓基本的生活需求，人心安定而有所归。其二，征讨方君主行不义之事，让百姓生活在水深火热之中，朝不保夕，人心浮动。此时，仁爱的君主便可兴起正义之师，救民于水火。从孟子反对非正义战争、支持正义战争一事可以看出其以民为本还是他比较根本的出发点。而所谓的“道”不过就是仁政爱民的另一种表达方式。
关键词：仁政；民本；民贵君轻
中图分类号：D092 文献标识码：A 文章编号：1672-8882（2015）01-072-01
一、民贵君轻，君主保民而王
（19）桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。（《孟子·离娄上》页128）
（20）曰：“德何如则可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。”……“故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”（《孟子·梁惠王上》页12）
首先，保民而王。在《齐桓晋文之事》一文中，齐宣王问道，要有怎样的道德才能够统一天下呢。孟子回答道：一切为着使百姓的生活安定而努力，这样的人去统一天下，是没有人能够阻挡的。反之，桀和纣之所以失去天下，不过就是因为失去了百姓的支持罢了，而他们之所以会失去百姓的支持，不过是因为失去了民心罢了。所以，得到民心，就能够得到百姓的支持，就能够统一天下，因此，为政者要做的不过就是得民心罢了。要做到得民心，在孟子看来，非常简单：百姓所希望的，替他们聚集起来；百姓所厌恶的，不要加在他们的头上。这就是孟子民本思想的集中体现。孟子说的民贵君轻就是孟子民本思想的高度概括。另外，值得一提的是，我们这里所说的民本思想是孟子“仁政”思想的本质，并不意味着以民为本是孟子思考问题最为本质的出发点。孟子对于民意民愿的重视不过是在回答君主如何主宰天下的问题，即为统一天下提供一种方式。孟子的出发点仍是从君主的角度探讨如何治国，如何才能统一天下结束乱世，如何治理太平盛世。
其次，君王行仁政是本能，不行则是借口。孟子在这里使用了类比推理的方法，说道替老者折枝是每个人都能做到的事，把泰山夹在胳膊底下跳过北海则是任何人都办不到的事，而君主行仁政就像为长者折枝一样容易，如果君主不行仁政，不是他不能做到，而是不愿意做。孟子说“民为贵，社稷次之，君为轻。”百姓最为重要，土地之神为次，君主为轻，所以说，得到百姓的欢心便能做天子。反之，做了天子，也必须以民为本，将保民作为自己的职责，不仅不能反其道而行之，就连推脱自己不能行“仁政”都是极为可耻的行为。
二、得道者多助，反对非正义战争
（21）如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？（《孟子·梁惠王上》页10）
（22）得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。……故君子有不战，战必胜矣。（《孟子·公孙丑下》页65）
（23）今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆以迎王师。（《孟子·梁惠王下》页34）
首先，反对非正义战争。在孟子看来，那些为了争夺土地而战，杀人遍野，为争夺城池而战，杀人满城的人，就是在带领土地来吃人肉，死刑都不能赎出他们的罪。因此，好战的人应该受最重的惩罚。孟子在这里的用词已经非常严厉了，直接表达了孟子对于以战争争霸天下，杀人如麻的社会现状的痛恨和厌恶。甚至在与梁襄王对答时，孟子直接提出不好杀人的国君能够统一天下。但如今各国君主，没有不好杀人的，如果有一位君主不好杀人，天下的百姓都会伸长脖子等待他的救助，跟随他，依附他，就像水向下奔流一样。孟子对于非正义战争的强烈反对深刻地体现了他以民为本的人文关怀。战乱频仍的社会中，民不聊生，百姓朝不保夕，过着惶惶不可终日的生活，这并不应该是统治者给予百姓的生活。君主如果以掠夺城池为目的发动战争是置百姓于不顾的一种行为，圣贤之人绝不会如此行事。值得一提的是，孟子并没有因看到战争的残酷面而全盘否认战争的必要性，反而肯定进行正义的战争。
其次，得道多助，天下顺之。在孟子看来，行“仁政”，帮助他的人就多，不行“仁政”，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，连亲戚都反对他；帮助他的人多到极点时，全天下都会归顺他。拿着全天下顺从的力量来攻打亲戚都反对的力量，那么，仁君圣主或者不用战争，若用战争，也是必然胜利的了。孟子反对非正义战争，但却支持正义之战。在齐人伐燕的事件中，孟子说，如今燕国的君主虐待百姓，齐国去征伐他，那里的百姓会认为你是将他们从水深火热中解救出来，因此会盛着干饭，端着美酒来欢迎您的军队。从这个事例中，我们可以看出孟子认识到了以正义之战结束天下混乱局面的必要性和可行性。其中，有两点是需要注意的：其一，君主本身是一个行“仁政”的君主，遵守礼义制度，仁政爱民，满足百姓基本的生活需求，人心安定而有所归。其二，征讨方君主行不义之事，让百姓生活在水深火热之中，朝不保夕，人心浮动。此时，仁爱的君主便可兴起正义之师，救民于水火。从孟子反对非正义战争、支持正义战争一事可以看出其以民为本还是他比较根本的出发点。而所谓的“道”不过就是仁政爱民的另一种表达方式。