《赤壁赋》是高中必修一“像山那样思考”板块中的名篇，是苏轼的代表作之一。该文字字珠玑，容情、景、理与一体，文质兼美，情理并茂。探究该篇课文的情感时，教师总会将主流的说法摆出，也就是乐——悲——喜这三种情感变化，即苏轼先是游览赤壁，得赏景之乐；后由主客问答间表露出的对历史人物的兴亡、现实的苦闷和人生的短暂而悲；最后自己阐述变与不变的道理，说服客人，两人同喜，继续饮酒作乐。这种解读看似探究到了作者情感脉络的变化，也顾念学生的认知水平，实则只是对文本浅层的理解，并未深入。笔者通过对苏轼本人的创作背景进一步了解后，不禁发现苏轼本人在行文里最多表现的是悲与乐这两种情感，甚至乐为表相，悲为实质。
　　孟子曾经说过：“颂其诗，读其书，不知其人，可乎？”在探究苏轼在本文中表露的真实情感前，我们首先要了解苏轼的创作背景，以便知人论世。众所周知，元丰二年是苏轼人生中的一次重大转折。那一年著名的“乌台诗案”爆发，苏轼从一个高高在上的湖州太守瞬间变为阶下囚。在那漫长的103日的关押中，苏轼经受了不少严刑拷打，当时同样涉及此案的官员作诗描述了此事“遥联北户吴兴守，诟辱通宵不忍闻。”同样在那坐牢103天，他几次濒临被砍头的境地。幸亏北宋时期在太祖赵匡胤年间既定下不杀士大夫的国策，苏轼才算躲过一劫。被贬黄州之后，苏轼彻底成为闲人，既无公务在身，又遭受其他官员的监管。更令他心伤的是，自“乌台诗案”之后，许多朋友都对他避之唯恐不及，他写信去向自己的亲朋好友寻求安慰时，往往杳无音信。他后来自在信中这样说道：“得罪以来，深自闭塞，扁舟草履，放浪山水之间，与渔樵杂处，往往为醉人所推骂，辄自喜渐不为人识，平生亲友，无一字见及，有书与之亦不答，自幸庶几免矣。”苏轼在仕途断送的打击下已经心伤欲绝，但是亲朋的忽视更让他一度心灰意冷。内心忧愤，无处可说的苏轼，只得学着自己的前辈古人，将自己满腔的心事寄托在山水之间，企图用山水之乐来平复内心的忧愁。于是，这一篇《赤壁赋》就是在这样的背景下诞生的。在第一段，苏轼与客泛舟，诵的是明月之诗，歌的也是窈窕之章，这里使用了互文的手法，那诵的诗歌的是《诗经·陈风》中的《月出》篇。而《月出》是一首歌月怀人的诗篇，全文如下：
　　月出皎兮。佼人僚兮。舒窈纠兮。劳心悄兮。
　　月出皓兮。佼人懰兮。舒忧受兮。劳心慅兮。
　　月出照兮。佼人燎兮。舒夭绍兮。劳心惨兮。
　　那苏轼此时想的是那未出现的月亮吗？很显然不是。之后苏轼又开始描述赤壁的美景，他这样写道：“清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”在那样白雾蒙蒙的夜晚，望着天上的明月，他仿佛忘卻了之前遭受的人间的一切，想要羽化而登仙。可他即便是有这个想法，但却仍然唱着“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”他心中那可望而不可及的“美人”和之前《月出》篇中的“佼人”有異曲同工之妙，这“美人”化用了屈原的“香草美人”说，美人和那佼人实际上就是苏轼渴望出现的能让他大展宏图的明君。可明君像那天上的明月，又似那天一方的美人，离他苏轼太远了。苏轼这时哪里还有乐啊，他的心事从未放下，山水之乐只能带给他一时的欢愉，内心的苦闷却丝毫不减。主人面对这乐景依旧不能开怀，而客人，也似乎明悟他的悲伤，和着歌吹起了箫，其声凄凉，令人泣下。这里的客人，不知真有其人亦或是虚构，但在赋中他明显是苏轼内心思想的一种实体化，用他的口，来抒发自己内心的愁苦。
　　苏轼问：“何为其然也”，而客人也道出他的人生之悲，也是苏轼的人生之悲。第一重悲伤，人生碌碌无为。客人借赤壁遥想三国时威风凛凛的曹孟德，曹操功成名就，成为北方霸主，剑指江东，他在赤壁之上舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，尽管现在已经不在了，但依旧在历史上留下了浓墨重彩的一笔。而同来此处的苏轼本人却遭逢大劫，身为僇人，一事无成，前途渺茫，这么显然的对比带给了苏轼悲伤；第二重悲伤，人生短暂。客人“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，在宇宙和自身的对比中，明悟人生的短暂和自身的渺小，从而产生无尽的悲伤；最后一重悲伤，无法超脱。人生苦短，客人试图摆脱人世间的一切，“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”，可也自知不可得，无法和仙人们一样无拘无束，无法超脱。这是苏轼本人内心的倾吐，他始终悲伤于仕途的不得意，又哀叹人生短暂，自己在这最好的年华里不能建功立业，只能蹉跎。在明悟这两重悲伤后，他妄想自我开脱，想超脱于人世，忘记一切烦恼，寻求解脱，但可惜的是他自知不能。于是对于这三重悲伤，苏轼给出了这样一个答案“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月， 耳得之而为声，目遇之而成色， 取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”苏轼的回答明显是避过了第一重和第三重悲伤，只给了第二重悲伤一个答案。针对人生碌碌无为之悲，苏轼本人没有办法来解决。他被贬黄州，现为黄州（今湖北黄冈市）团练副使（相当于现代民间的自卫队副队长）。这个职位相当低微，并无实权，况且新党的人一直压迫于他，他无法在像以前一样大展胸襟抱负。人生碌碌无为，他却无法可想，只得避过；至于这第二重悲伤——人生短暂，苏轼尝试用水月之说来解释，他认为水的东流与月的盈缺从不同的角度来看是不一样的。从变化的角度看，江水时时刻刻都在流淌，每天的月亮都会有不同，古希腊哲学家曾说过：“人不能两次踏入同一条河流”。上一刻的江水与月亮与下一刻的江水与月亮已经不一样了，江水和月亮这样看似永永恒的东西，实际上都存在不了太长的时间，那我们人类何须为自己的寿命短暂而悲伤呢？如果从不变的角度来看的话，江水从古流到今，江水的运动并没有使江水消失，而月亮尽管盈亏往复，但月亮始终高悬与我们头上，不曾消失。至于人类，子子孙孙无穷尽也，自然也是永恒的，那又何须悲伤。苏轼的这番话是建立在庄子的“齐物论”上，从不同的角度看待天地万物，自然有不同的看法。苏轼似乎已经完美的回答了客人的人生短暂之悲，但细细想来，却发现是个诡辩。从不变的角度看“物与我皆无穷尽也”，可苏轼在这里偷换了概念，江水和月亮自然自始至终都是那一个，但人类活不了那么漫长的岁月，只有血缘能传递到后世，客人说的这个“我”和苏轼的“我”是不同的。苏轼认为只要“我”的子子孙孙不断繁衍下去，“我”就算永恒了；但客人不同，客人关心的“我”是一个个体，个体终究会消亡，不能长久。从变得角度来说，人的生命最长不过百年，而江水和月亮是与世长存的，江水的流淌和月亮的盈缺，虽受时间和地点的干扰，但他们的本体不曾变化，但“我”作为一个生命，死亡了之后就不会再出现了。所以苏轼说的都是诡辩，看似回答了客人的问题，实则偷换概念，给客人施了个障眼法。至于第三重悲伤，不能超脱。苏轼同样也使了个障眼法，不能超脱是因为人生苦和短，但人生还可以享受其他东西，“江上之清风，山间之明月，耳得之可为声，目遇之而为色”。苏轼顾左右而言他，表明自己对于这三重悲伤无能为力，只得勉强说服客人（自己），不要为那人生的平凡，生命的短暂和无法逍遥而悲伤，除了那些还有无尽的美景供我们欣赏和赏玩。这样看来，苏轼的悲伤一直都是存在这的，他表现出的豁达之像，实际上都是假装的，来麻痹自己，也来骗过他人
　　最后，客人似乎被说服了，“客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼藉。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。”两人就着这美景，大吃大喝，酩酊而醉，开心到了极点。可这都是表象，客人的疑惑和悲伤，苏轼并没有真正给出答案，苏轼与客人主客一体，客“喜”主实悲，苏轼靠着孟子的“齐物论”和“相对论”，勉强的骗自己。但他心中的忧愁苦闷一直未曾断绝，所以才大口喝酒。古语有云：“何以解忧，唯有杜康”“借酒消愁愁更愁”。苏轼强装的豁达，内心的忧愁只得借着酒来忘却。可一醉并不能解千愁，醒来后苏轼还是得现实的人生。这里表面写乐，实际上还是写悲。
　　综上所述，苏轼的感情已经很明朗了，他的感情线应该是这样“悲——悲（假乐）——悲”。苏轼面对惨淡的现实，无法改变，只得改变自己的心态，自我安慰，让自己不再纠结于过去。本文“悲”情贯穿全文，旷达只是表面。这样的解读，似乎更符合苏轼当时的真实处境。
　　参考文献：
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　　[2]归青.苏子真的说服了客人吗？[J].古典文学知识，2012，
　　[3]程朝晖，南东求.对苏轼《赤壁赋》主题的再认识[J].黄冈职
　　业学院学报，2007，（9）