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健康问题根本在心
贪、嗔、痴，佛教名为“三毒”。贪的烦恼如果同人的欲望结合在一起，这种欲望就是有害的、有毒的，对自己、对社会都有害。欲望本身有善的，有恶的，如果不是从“三毒”出发的，而是从智慧，从慈悲心、平等心、利他心出发的，这种欲望就是善欲。我们要认识到，自己的行为是有后果的，善有善报，恶有恶报。否则，我们可能常常会遇到、看到、碰到、接触到种种不好的现象。
例如现在的食品安全问题，可以说大家都有关注。为什么有人会做那些没有道德的事情？其原因就是人内心的烦恼、无明、贪婪在起作用。佛教里面的《正法念处经》讲：“心清净故，血则清净，血清净故，颜色清净。”
因此，修行也就是改变，改变我们的身心，让我们的身心越来越健康、越来越有力量。内心有力量以后，人才能够做更多有益众生的事业，做更多对社会有益的事业。所有的这些都需要用改变来提升我们内心的境界。
佛教对待身心疾病
（一）身病、心病的区别
《大智度论》说：“种种内外诸病名为身病，淫欲、嗔恚（音会，怒、怨之意）、嫉妒、悭贪、忧愁、怖畏等种种烦恼，九十八结、五百缠、种种欲愿等，名为心病。”这就谈到了身病和心病的区别。
（二）身病、心病的病因
病有两种：“一者内病，五藏不调，结坚宿疹。二者外病，奔车、逸马、搥压、坠落、兵刃、刀杖，种种诸病。”《摩诃止观》里谈到，病起的因缘有6种：四大不调，饮食不节，坐禅不调，鬼神所致，魔所为，业障。
（三）契合因缘治疗
关于疾病的治疗，《法句经》说，“一者四大寒热当须医药；二者众邪恶鬼当须经戒；三者奉事贤圣，矜济穷厄，德威神祗，福祐群生，以大智慧消去阴盖”，“奉行如此，现世安吉，终无枉横，戒慧清净，世世常安”。
佛法告诉我们，自己的行为要承担后果，反过来说，我们自己要对自己的行为负责任。我们的行为不好，是因为我们的心不好、思想观念不好。我们没有很好地、长期、持续地来培养好的、正确的、健康的、善良的思想和观念，就会导致一些恶法、恶念、妄想在内心滋长，这样我们的行为就没有力量，或者说我们的行为就会错谬，我们就会为恶。
因此，我们需要善护自己的心念——各种各样清净的念头、善良的念头，我们应该要护持。我们去寺庙，或亲近良师益友，其目的就是要来护持内心中这种善的力量，让我们善的力量能够不断得到萌发。用佛门的话来讲，就是发心，发善心、发菩提心、发大心——就这样不断训练。
调身修善避患
1.合理饮食
智者大师在《金光明经文句》里提到：“饮食得病者亦有六：一、过量食；二、少食不足而止；三、过饥食；四、逆时食，未饥强与也；五、妨食，如食肉饮生乳使人癞；六、不曾食而强食，如南人饮浆、北人饮蜜。”
2.经行运动
《十诵律》：“经行有五利益：勒（矫）健、有力、不病、消食、意得坚固，是名经行五利。复有经行五利益：能行故，解劳故，除风故，消冷热病故，意得坚固，是名经行五利。”
3.修善离恶
《佛为首迦长者说业报差别经》：“有十业令众生得少病报：一者不喜打拍一切众生；二者劝他不打；三者赞不打法；四者见不打者，心生欢喜；五者供养父母及诸病人；六者见贤圣病，瞻视供养；七者见怨病愈，心生欢喜；八者见病苦者，施与良药，亦劝他施：九者于病苦众生起慈悯心；十者于诸饮食能自节量。以是十业得少病报。”
修心超越身执
1.智者身病心不病
《大智度论》：“有二种苦，一者身苦；二者心苦。是诸圣人以智慧力故，无复忧愁、嫉妒、嗔恚等心苦。已受先世业因缘四大造身，有老、病、饥、渴、寒、热等身苦。于身苦中亦复薄少，如人了了知负他债，偿之不以为苦；若人不忆负债，债主强夺，嗔恼生苦……凡夫人受苦时，内受三毒苦，外受寒热鞭杖等，如人内热盛，外热亦盛。如经说：凡夫人失所爱物，身心俱受苦，如二箭双射。诸贤圣人无忧愁苦，但有身苦，更无余苦。”这就是圣者与愚者的区别。
《瑜伽师地论》：“应知略有二种变坏：一者诸行衰老变坏，谓如有一年百二十，其形衰迈，由是因缘名身老病：二者心忧变坏，由是因缘名心老病。第一变坏，若愚，若智，皆于其中不随所欲。”岁数大了，谁也免不了。“第二变坏，智者于中能随所欲，非诸愚者。”智者跟愚者差别就很大。“又诸愚夫若身老病，当知其心定随老病。其有智者，身虽老病，而心自在不随老病。是名此中愚、智差别。”
因此，佛教要告诉我们要转凡成圣，转识成智，转烦恼成菩提，不能一直迷惑，应该是智慧在起作用。
2.体谅他人心离忧
《增一阿含经》说：“贤圣弟子所应病物便病，是谓彼人不起愁、忧、苦、恼。当作是学：‘我今所病非独一己，余人亦有此法，设我于中起愁忧者，此非其宜，或能使亲族起忧、怨家欢喜、食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。’尔时，便能除去愁畏之刺。”
印光大师讲：“念佛方能消宿业，竭诚自可转凡心。”我们如果心当中有佛，如果内心诚恳，那我们很多业障就能够得到消除。
3.识身无我不生着
《维摩经》认为，人不能有太多的执着，不能有常见。所谓常见，就是我们对一件事物总是认为它是不会变化的：生病永远生病，不会生病永远不会生病。我们人世间的种种害怕、种种恐怖，都是从无明、愚痴所产生。如果我们知道了病因、病源，也就不会害怕。
《大集经》说：“心生种种法生，心灭种种法灭。”智者求心不求佛，愚者求佛不求心：智者调心不调身，愚者调身不调心。什么意思呢？有智慧的人求心不求佛，不求外在的佛，实际上佛也是在我们内在的心里。“愚者求佛不求心”，愚痴的人总从外在来求，但是不从内心着手。所以有智慧的人就调心，没有智慧的、愚痴的人只知道调身。我们修行目的就是要祛除妄想、断除妄想。妄想没有了，也就没有妄念。
那么如何来祛除我们的妄想和妄念？必须要悟“无所得”，悟到了“无所得”，“诸法毕竟空”，我们种种的妄想就没有了。《遗教经》里说：“制心一处，无事不办。”如果我们内心种种的问题、烦恼、执着能够被制服，那么所有的佛法事业都能够承办。
贪、嗔、痴，佛教名为“三毒”。贪的烦恼如果同人的欲望结合在一起，这种欲望就是有害的、有毒的，对自己、对社会都有害。欲望本身有善的，有恶的，如果不是从“三毒”出发的，而是从智慧，从慈悲心、平等心、利他心出发的，这种欲望就是善欲。我们要认识到，自己的行为是有后果的，善有善报，恶有恶报。否则，我们可能常常会遇到、看到、碰到、接触到种种不好的现象。
例如现在的食品安全问题，可以说大家都有关注。为什么有人会做那些没有道德的事情？其原因就是人内心的烦恼、无明、贪婪在起作用。佛教里面的《正法念处经》讲：“心清净故，血则清净，血清净故，颜色清净。”
因此，修行也就是改变，改变我们的身心，让我们的身心越来越健康、越来越有力量。内心有力量以后，人才能够做更多有益众生的事业，做更多对社会有益的事业。所有的这些都需要用改变来提升我们内心的境界。
佛教对待身心疾病
（一）身病、心病的区别
《大智度论》说：“种种内外诸病名为身病，淫欲、嗔恚（音会，怒、怨之意）、嫉妒、悭贪、忧愁、怖畏等种种烦恼，九十八结、五百缠、种种欲愿等，名为心病。”这就谈到了身病和心病的区别。
（二）身病、心病的病因
病有两种：“一者内病，五藏不调，结坚宿疹。二者外病，奔车、逸马、搥压、坠落、兵刃、刀杖，种种诸病。”《摩诃止观》里谈到，病起的因缘有6种：四大不调，饮食不节，坐禅不调，鬼神所致，魔所为，业障。
（三）契合因缘治疗
关于疾病的治疗，《法句经》说，“一者四大寒热当须医药；二者众邪恶鬼当须经戒；三者奉事贤圣，矜济穷厄，德威神祗，福祐群生，以大智慧消去阴盖”，“奉行如此，现世安吉，终无枉横，戒慧清净，世世常安”。
佛法告诉我们，自己的行为要承担后果，反过来说，我们自己要对自己的行为负责任。我们的行为不好，是因为我们的心不好、思想观念不好。我们没有很好地、长期、持续地来培养好的、正确的、健康的、善良的思想和观念，就会导致一些恶法、恶念、妄想在内心滋长，这样我们的行为就没有力量，或者说我们的行为就会错谬，我们就会为恶。
因此，我们需要善护自己的心念——各种各样清净的念头、善良的念头，我们应该要护持。我们去寺庙，或亲近良师益友，其目的就是要来护持内心中这种善的力量，让我们善的力量能够不断得到萌发。用佛门的话来讲，就是发心，发善心、发菩提心、发大心——就这样不断训练。
调身修善避患
1.合理饮食
智者大师在《金光明经文句》里提到：“饮食得病者亦有六：一、过量食；二、少食不足而止；三、过饥食；四、逆时食，未饥强与也；五、妨食，如食肉饮生乳使人癞；六、不曾食而强食，如南人饮浆、北人饮蜜。”
2.经行运动
《十诵律》：“经行有五利益：勒（矫）健、有力、不病、消食、意得坚固，是名经行五利。复有经行五利益：能行故，解劳故，除风故，消冷热病故，意得坚固，是名经行五利。”
3.修善离恶
《佛为首迦长者说业报差别经》：“有十业令众生得少病报：一者不喜打拍一切众生；二者劝他不打；三者赞不打法；四者见不打者，心生欢喜；五者供养父母及诸病人；六者见贤圣病，瞻视供养；七者见怨病愈，心生欢喜；八者见病苦者，施与良药，亦劝他施：九者于病苦众生起慈悯心；十者于诸饮食能自节量。以是十业得少病报。”
修心超越身执
1.智者身病心不病
《大智度论》：“有二种苦，一者身苦；二者心苦。是诸圣人以智慧力故，无复忧愁、嫉妒、嗔恚等心苦。已受先世业因缘四大造身，有老、病、饥、渴、寒、热等身苦。于身苦中亦复薄少，如人了了知负他债，偿之不以为苦；若人不忆负债，债主强夺，嗔恼生苦……凡夫人受苦时，内受三毒苦，外受寒热鞭杖等，如人内热盛，外热亦盛。如经说：凡夫人失所爱物，身心俱受苦，如二箭双射。诸贤圣人无忧愁苦，但有身苦，更无余苦。”这就是圣者与愚者的区别。
《瑜伽师地论》：“应知略有二种变坏：一者诸行衰老变坏，谓如有一年百二十，其形衰迈，由是因缘名身老病：二者心忧变坏，由是因缘名心老病。第一变坏，若愚，若智，皆于其中不随所欲。”岁数大了，谁也免不了。“第二变坏，智者于中能随所欲，非诸愚者。”智者跟愚者差别就很大。“又诸愚夫若身老病，当知其心定随老病。其有智者，身虽老病，而心自在不随老病。是名此中愚、智差别。”
因此，佛教要告诉我们要转凡成圣，转识成智，转烦恼成菩提，不能一直迷惑，应该是智慧在起作用。
2.体谅他人心离忧
《增一阿含经》说：“贤圣弟子所应病物便病，是谓彼人不起愁、忧、苦、恼。当作是学：‘我今所病非独一己，余人亦有此法，设我于中起愁忧者，此非其宜，或能使亲族起忧、怨家欢喜、食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。’尔时，便能除去愁畏之刺。”
印光大师讲：“念佛方能消宿业，竭诚自可转凡心。”我们如果心当中有佛，如果内心诚恳，那我们很多业障就能够得到消除。
3.识身无我不生着
《维摩经》认为，人不能有太多的执着，不能有常见。所谓常见，就是我们对一件事物总是认为它是不会变化的：生病永远生病，不会生病永远不会生病。我们人世间的种种害怕、种种恐怖，都是从无明、愚痴所产生。如果我们知道了病因、病源，也就不会害怕。
《大集经》说：“心生种种法生，心灭种种法灭。”智者求心不求佛，愚者求佛不求心：智者调心不调身，愚者调身不调心。什么意思呢？有智慧的人求心不求佛，不求外在的佛，实际上佛也是在我们内在的心里。“愚者求佛不求心”，愚痴的人总从外在来求，但是不从内心着手。所以有智慧的人就调心，没有智慧的、愚痴的人只知道调身。我们修行目的就是要祛除妄想、断除妄想。妄想没有了，也就没有妄念。
那么如何来祛除我们的妄想和妄念？必须要悟“无所得”，悟到了“无所得”，“诸法毕竟空”，我们种种的妄想就没有了。《遗教经》里说：“制心一处，无事不办。”如果我们内心种种的问题、烦恼、执着能够被制服，那么所有的佛法事业都能够承办。