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【摘要】本文探讨了海德格尔哲学理论中“技术”的本质、“座架”的定义，追述了海氏对技术的思辨及批判，尖锐指出技术对人类自身的异化，点明唯有转向诗和艺术，人类或可重新找回人与自然的常态关系。
【关键词】技术 座架 自然
海德格尔（Martin Heidegger）的技术哲学思想主要散见于其《存在与时间》这一经典著作和《追问技术》等几篇论文之中。他没有写下系统完整的技术哲学著作，但其散见的观点见解也非常深刻。
海德格尔为自然环境的神圣性而辩护，为我们对自然界和一切生命物的看护职责而辩护。在古希腊语中，技术渊源于一种对诸自然形态的原初领会，渊源于古希腊人的这种基本洞见：人工作品的全部形态和结构是一种令人瞩目的知识。一种“技术”就是一种产生着这样或那样对象的知识的模式，它是一种趋向于各种真实目的的再认识。当代文明是技术文明，这一文明的开始也是精神世界的萎弱。在种种萎弱中，最令海德格尔气忿的就是创造性的丧失。在他的作品中，充满了对创造性的敬慕和颂扬，对平庸的蔑视与憎厌。无论为什么，无论愿否，我们已经被拴到技术的驾驭下。所有存在者的表象和表达都由技术控制着。但最糟糕的是，我们今天仍把技术当作某种中性的东西，当作某种人类用以达成其目的的手段和工具。这种态度恰表明我们对技术的本质还一无所知。如今，自然处处成为听命者，成为被架构起来的东西。物简直连对象也不是了。物变成了贮备，而人是其征用者。挑头用技术来架构自然的似乎是人自己。当自然把它的一面转过来由人的技术掌握之际，这一面恰恰掩蔽起了自然的本质存在。技术于是阻塞着真理的显耀与威行。以上分析恰恰表明技术本质显然不能再被理解为人所操纵的工具。相反，它作为座架拘囚着人，控制着人。
海德格尔用“座架”（Ge-stell）这个词来概括近代技术的本质：以向自然强索的方式来揭示自然。概括起来是说技术以刻意摆布自然的办法使自然表现并随之堵塞真理的其它演历途径。“座架”是海德格尔技术思想的一个重要语词，它包含两方面的含义：一方面是人对自然的支配和强制，另一方面是人对人的支配和强制。“座架”被视为技术的本质，这对当今人们批判、反思科学技术的双重功能即生产力功能和意识形态功能有十分重要的意义。当一个客观的物质存在完全进入了我们的世界，成为一个和我们的生活相关的存在时，当它真正服务于我们时，它的客观的物质存在已经从我们的感知当中消失了。这个消失并不是真正的、根本的消失，而是我们不关注它，它不是真的不在场，而是它站在背景当中，隐而不显。
进入现代社会之前，我们对自然的态度，在崇敬自然和认识自然之间来回活动。这种活动，与其说是揭示自然，不如说是领会和解释自然。而在大工业生产过程中，人们大规模使用现代化的科学技术，对大自然进行大规模的开发和改造，大批量生产在自然状态下根本不存在的东西。在海德格尔看来，人们不再是爱护它、引导它，顺从它的本性来生产，而是强制它、压榨它，把自然当作对象而非当作储备来看待。人们已经把自然按照强行索求的对象给设定了。
技术的发展一方面造成生态破坏、环境污染，自然正在以它的方式惩罚人类。另一方面技术的发展看似正反过来掌控人类本身。如最近世界范围内人们对手机尤其其中社交平台的沉溺，严重影响人类的自由思考能力，导致人们无法深度阅读、深度思考，一切的信息支离破碎、敷衍浅薄，却又如下蛊般让人沉溺、不可自拔。人已成为技术的奴隶，成为机器的一部分。技术产生于自然允许人类的产生中，所以技术其实是自然的一部分。自然正在以人类未察觉的、更为危险的方式控制人类。人命令自然服从于他的贪得无厌的要求，而自然或客体则必然地以一种辩证的方式反过来对人施以惩罚。它们使自己的本真存在遮蔽起来，并使人错误地对待自然，从而陷入一种“自我欺骗”的境地。由于我们背离了本真技术的绝对价值，由于我们粗暴地摒弃了我们的“天职”（vocation），并且向自然做出“挑战”（provocation），在这个世界上，我们便处于无家可归的状态。一旦我们意识到这个悲剧性过程，认识到这种荒谬的技术性已经将人类推到生态毁灭和政治自杀的边缘，这也就意味着拯救是可能的，也必定是可能的。
从感情上，海德格尔甚至希望一切回到启蒙运动前的生活状态。但他也清楚地看到，倒退是不可能的。他说，人类走到这一步是我们的命运，这不是我们愿意不愿意的问题。于是他试探性地指出，也许通过诗的、艺术的方式来对待自然，可以帮助人类找到恢复人同自然常态关系的途径。因为艺术、诗可以给被科学技术剖剥得赤裸裸的自然重新披上一层文化、人情的薄纱，使它重新富有神性。他认为，荷尔德林诗中的陈述所具有的真实的和抒情的力量为人类的再生提供了根本的保证。这种努力是对抗日益加剧的野蛮主义和民族自毁的有力武器。历史走到今天，让我们无从选择，但是我们不能束手就擒，而要有清醒的意识，要有找寻到自由的信心和路径。
参考文献：
[1]Martin Heidegger.On Time and Being[M].New York：Harper and Bow，1972.
[2]阿兰·布托.海德格尔[M].北京：商务印书馆，1996.
[3]冈特·绍伊博尔德.海德格尔分析新时代的科技[M].北京：中国社会科学出版社，1993.
[4]海德格尔.路标[M].北京：商务印书馆，2000.
【关键词】技术 座架 自然
海德格尔（Martin Heidegger）的技术哲学思想主要散见于其《存在与时间》这一经典著作和《追问技术》等几篇论文之中。他没有写下系统完整的技术哲学著作，但其散见的观点见解也非常深刻。
海德格尔为自然环境的神圣性而辩护，为我们对自然界和一切生命物的看护职责而辩护。在古希腊语中，技术渊源于一种对诸自然形态的原初领会，渊源于古希腊人的这种基本洞见：人工作品的全部形态和结构是一种令人瞩目的知识。一种“技术”就是一种产生着这样或那样对象的知识的模式，它是一种趋向于各种真实目的的再认识。当代文明是技术文明，这一文明的开始也是精神世界的萎弱。在种种萎弱中，最令海德格尔气忿的就是创造性的丧失。在他的作品中，充满了对创造性的敬慕和颂扬，对平庸的蔑视与憎厌。无论为什么，无论愿否，我们已经被拴到技术的驾驭下。所有存在者的表象和表达都由技术控制着。但最糟糕的是，我们今天仍把技术当作某种中性的东西，当作某种人类用以达成其目的的手段和工具。这种态度恰表明我们对技术的本质还一无所知。如今，自然处处成为听命者，成为被架构起来的东西。物简直连对象也不是了。物变成了贮备，而人是其征用者。挑头用技术来架构自然的似乎是人自己。当自然把它的一面转过来由人的技术掌握之际，这一面恰恰掩蔽起了自然的本质存在。技术于是阻塞着真理的显耀与威行。以上分析恰恰表明技术本质显然不能再被理解为人所操纵的工具。相反，它作为座架拘囚着人，控制着人。
海德格尔用“座架”（Ge-stell）这个词来概括近代技术的本质：以向自然强索的方式来揭示自然。概括起来是说技术以刻意摆布自然的办法使自然表现并随之堵塞真理的其它演历途径。“座架”是海德格尔技术思想的一个重要语词，它包含两方面的含义：一方面是人对自然的支配和强制，另一方面是人对人的支配和强制。“座架”被视为技术的本质，这对当今人们批判、反思科学技术的双重功能即生产力功能和意识形态功能有十分重要的意义。当一个客观的物质存在完全进入了我们的世界，成为一个和我们的生活相关的存在时，当它真正服务于我们时，它的客观的物质存在已经从我们的感知当中消失了。这个消失并不是真正的、根本的消失，而是我们不关注它，它不是真的不在场，而是它站在背景当中，隐而不显。
进入现代社会之前，我们对自然的态度，在崇敬自然和认识自然之间来回活动。这种活动，与其说是揭示自然，不如说是领会和解释自然。而在大工业生产过程中，人们大规模使用现代化的科学技术，对大自然进行大规模的开发和改造，大批量生产在自然状态下根本不存在的东西。在海德格尔看来，人们不再是爱护它、引导它，顺从它的本性来生产，而是强制它、压榨它，把自然当作对象而非当作储备来看待。人们已经把自然按照强行索求的对象给设定了。
技术的发展一方面造成生态破坏、环境污染，自然正在以它的方式惩罚人类。另一方面技术的发展看似正反过来掌控人类本身。如最近世界范围内人们对手机尤其其中社交平台的沉溺，严重影响人类的自由思考能力，导致人们无法深度阅读、深度思考，一切的信息支离破碎、敷衍浅薄，却又如下蛊般让人沉溺、不可自拔。人已成为技术的奴隶，成为机器的一部分。技术产生于自然允许人类的产生中，所以技术其实是自然的一部分。自然正在以人类未察觉的、更为危险的方式控制人类。人命令自然服从于他的贪得无厌的要求，而自然或客体则必然地以一种辩证的方式反过来对人施以惩罚。它们使自己的本真存在遮蔽起来，并使人错误地对待自然，从而陷入一种“自我欺骗”的境地。由于我们背离了本真技术的绝对价值，由于我们粗暴地摒弃了我们的“天职”（vocation），并且向自然做出“挑战”（provocation），在这个世界上，我们便处于无家可归的状态。一旦我们意识到这个悲剧性过程，认识到这种荒谬的技术性已经将人类推到生态毁灭和政治自杀的边缘，这也就意味着拯救是可能的，也必定是可能的。
从感情上，海德格尔甚至希望一切回到启蒙运动前的生活状态。但他也清楚地看到，倒退是不可能的。他说，人类走到这一步是我们的命运，这不是我们愿意不愿意的问题。于是他试探性地指出，也许通过诗的、艺术的方式来对待自然，可以帮助人类找到恢复人同自然常态关系的途径。因为艺术、诗可以给被科学技术剖剥得赤裸裸的自然重新披上一层文化、人情的薄纱，使它重新富有神性。他认为，荷尔德林诗中的陈述所具有的真实的和抒情的力量为人类的再生提供了根本的保证。这种努力是对抗日益加剧的野蛮主义和民族自毁的有力武器。历史走到今天，让我们无从选择，但是我们不能束手就擒，而要有清醒的意识，要有找寻到自由的信心和路径。
参考文献：
[1]Martin Heidegger.On Time and Being[M].New York：Harper and Bow，1972.
[2]阿兰·布托.海德格尔[M].北京：商务印书馆，1996.
[3]冈特·绍伊博尔德.海德格尔分析新时代的科技[M].北京：中国社会科学出版社，1993.
[4]海德格尔.路标[M].北京：商务印书馆，2000.