《普鲁斯特与符号》是吉尔·德勒兹为数不多的文学研究专著。他在该书前言中自述“本书的第一部分涉及的是《追忆似水年华》（下文中简称《追忆》）中所表现的符号是生产与阐释”，第二部分“思索一个不同的问题：从《追忆》（Recherhe）的构成角度，来思索符号自身的生产和增殖。”但他的用意不止于此，他只是以《追忆》为例子，指明文学应该通过异质同构的方式生成全新的思想意象。
　　该书首次出版于1964年，并经历了两次修订：1970年再版时增添了第二部分“文学机器”；1976年修订时又把第二部分分为五节，并增加一篇文章作为本部分的结论。第一部分“符号”是通过对两个二元对立的剖析展开，首先是物质性符号和艺术的符号的对立。客观世界中飘浮着各种各样的符号系统，比如，医学用语、经济金融和其他专业用语，人们很自然地把这些符号与其应用领域对应起来，确定其所指和意义，德勒兹将这样的符号定义为物质性符号。他从《追忆》中，区分出三种物质性符号，分别为社交符号、爱的符号和感觉符号，这些符号共存于《追忆》构建的艺术世界中，依然存留了对应于其应用领域的意义；但当这些不同的符号系统在《追忆》的艺术空间中被重新装配起来时，却呈现出一个支离破碎、万花筒式的符号世界。这个存在于艺术世界中的异质同构的符号系统，德勒兹称之为艺术的符号。
　　由此可知，艺术的符号并不存在于物质性符号之外，而是物质性符号全新的用法。这个全新的用法引发了第二个二元对立，即哲学意象和思想意象的对立。哲学意象对应于传统西方哲学，德勒兹认为理性主义的古典哲学最本质的东西是预设了自身的前提，这个前提是真理具有先在性，人们需要做的是找到最为合适的方法去接近它。各种方法都是理性活动的轨迹，最终在真理处殊途同归。而像《追忆》这样的文学作品创造的思想意象，它没有预设的规划，而是把看似无法统一的东西装配起来，形成理性无法统一解释的异质同构体，这种创造行为把人类思想从执着于理性逻辑的偏执延展进入模糊的未知地带。
　　在后添的第二章中，德勒兹深入探究了这种异质同构体的形成机制。在莱布尼茨、斯宾诺莎和瓜塔里思想的启发下，他提出了“文学机器”的概念。在现实世界中，人们总是为了预设的目的设计和制造机器，机器的制造完全是理性活动的结果。而文学是一部没有特定目的的机器，它被偶然的机遇触发，随机装配为一个异质同构的整体，而这部机器的功能尚未明确，需要进一步解释和揭示。相对于为了追求真理、根据逻各斯装配起来的传统哲学机器，文学机器“从本质来说是生产性的，生产某些真理”，在这里，可以清楚地意识到德勒兹所说的真理不是预设的，而是“被产生的”。文学机器的构成方式注定无法产生由纯粹理智所形成的逻辑的真理，这个复杂的机器由很多小机器组成，这些小机器各自按照自身独有的规律运转，整部机器宛似交响乐般同时鸣响，却没有统一的乐谱。《追忆》这部符号机器由“生产部分性客体”、“产生共振效果”和“普遍变化和死亡”三种小机器构成，这些小机器由碎裂在不同时间节点的主体们形成，但时间却没有把它们总体化和统一化。第三版时，德勒兹选用了自己一篇已发表的论文作为第二部分的结论，他把《追忆》的主人公比作趴在蛛网上的蜘蛛，蜘蛛感受着蛛网传来的振动而发起行动，而作为叙述者的主人公不是以整体性的人出现，只是以随时被触发的感受出发，形成不同的符号系统，这些符号系统背后隐含着位于不同时刻的叙述者的身影。这部作品没有勾勒出清晰的建筑、街道或人物形象，而是沿着主人公偶然的感受为出发点拉出一根根蛛丝般的符号链条，形成了一个密密的蛛网般的感受力和回忆织体。主人公被分解为密布在每个符号链条上的意识的肆意流动。书中，德勒兹以极简略的文字批评了浪漫主义和现实主义文学，它们不是以主观的构想就是以客观的既有观念为依据，形成一只看不见的手牢牢总括着全文，它们只不过在重复物质性符号，没有从本质上形成真正全新的思想意象。在德勒兹心目中，文学要能突破各种既有经验与社会意识的藩篱，在似乎不可能关联之物间搭设不同的桥梁，形成新的文学机器。这些机器撞击着人们的常识和既有经验，等待读者去观看、反思与解释。在德勒兹的思想中，只有那些能够不断在异质性事物之间建立关系、形成异质同构机器的文学才是好的文学。
　　《普鲁斯特与符号》是德勒兹语言学思想的一次精彩演练，为文学突破语言和意义的束缚提供了理论支持。通过解析《追忆》，德勒兹解救了受困于语言与意义之墙的文学，巧妙地指出，如何通过突破语言使文学不再结盟而是成为一个个的单子。他更进一步的目标在于，如何通过突破语言和社会实践领域的空白地带，装配出种种文学—社会机器，让文学小机器带动社会大机器以不同的节奏共同运转。