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[摘要]本文从早期汉文化象物传承角度切入,指出图赞具有的图文互注、垂鉴后世的特点,并进一步回溯了图赞的发展进程。
[关键词]象物传承;图赞;汉文化
[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115(2009)08-0042-04
图赞是为图画或形象所作的赞,它形式上与图相配,常常寓有训诫内容。这一文体的形成,与早期汉文化传承方式密切相关,因之先从此谈起。
我们接触文化,多由文献这一途径。文者,文字记载;献则理解各异:何晏《论语集解》引郑玄注献为贤,朱熹《四书集注》因之,而今人吴小如认为献字从鬲,与祭器有关,其初义与考古学所云文物略等。以上郑氏用音训,吴氏用形训,各得文献意义之半。《国语·周语上》载:“故天子听政,使公卿至于列士献诗,瞽献曲,师箴,瞍赋,朦诵。”可做献训为贤之诂,诗曲赋颂皆由瞽人口传;而文献亦兼有文物之意,文物多与图象相涉,本文用象物传承指称之。
一、论象物传承
“象物”一语,屡见于先秦典籍。《周礼·春官·宗伯》“大司乐”条:“六变而致象物及天神。”指四灵而言;《左传·宣公十二年》:“百官象物而动。”《国语·周语下》:“象物天地,比类百则。”是其用例。然上述数例皆与文化传承无涉。
“昔夏之方有德也,远方图物,贡金九牧,铸鼎象物,百物而为之备,使民知神奸。故民入川泽山林,不逢不若;螭魅罔两,莫能逢之。用能协于上下,以承天休。”(《左传·宣公三年》)此段文字,或从历史角度解释,或从神话角度解释,各得其宜。本文则立足于文化传承,以为象物实为传播知识的途径,意指以图象作为文化传播手段。物字兼有物、事两义,故知象物云云,不独图写神人鬼物,且亦摹状故事。
象物含义之一是象神人鬼物,可分为三。首先,象诸神。《老子·第四章》云:“吾不知谁之子,象帝之先。”或解象为似,恐失之浅显。《文选·扬雄·甘泉赋》:“配帝居之玄圃兮,象太一之威神。”《殷芸小说》:“昔黄帝作鼎,象太乙。”“太一”、“太乙”即“帝”,“象帝”即“象太一”、“象太乙”之意,谓图画天帝之像。上引文“子”、“先”互文,“先”解作祖先,引申而有范本之意,“象帝之先”即图画天帝所依据范本。《天问》王逸注云楚先王庙及公卿祠堂“图画天地山川神灵”,《史记·封禅书》载甘泉宫“画天地太一诸鬼神”,《文选·王文考鲁灵光殿赋》“图画天地,品类群生,杂物奇怪,山神海灵,写载其状,托之丹青”,《御览》“工艺部”引《华阳国志》“(汉嘉郡城墙府寺诸门)作山神海灵,穷奇凿齿”。由上述文献,知图画鬼神乃早期象物传承风尚。其次,象圣贤昏昧之人。上引王逸注《天问》图有“古圣贤怪物行事”,《孔子家语·观周》:“孔子观乎明堂,觌四方门墉,有尧舜之容,桀纣之像,而各有善恶之状,兴废之诫焉。又有周公相成王,抱之负斧倚南面以朝诸侯之图焉。”《文选·左太冲魏都赋》谓宫殿“历象圣贤”。由上文所引,可知所图不仅有圣贤明主,亦有昏昧之君。再次象瑞应杂物。《魏都赋》“图以百瑞”,《文选旁证》引《画谏》:“汉文帝于未央宫承明殿,画区佚草、进善旌、诽谤木、敢谏鼓、獬豸”,《古今注》卷下:“孙亮作琉璃屏风,镂作《瑞应图》,凡一百二十种。”由此可见图画瑞应杂物之一斑。
其另一含义为象事。《世本》(孙冯翼辑本)称“史皇作图”,宋衷注云:“黄帝臣也,图谓画物象也。”史皇构词方式,与师旷、优孟、巫咸和伶州鸠相似,其前乃标明身份。此条记载传递出图画创自“史”官,而“史”、“事”本为一字之分化,由此推出早期图画亦兼有叙事功能。故唐人裴孝源《贞观公私画录叙》曰:“史为掌图之官。”《五杂俎》云:“宦官妇女每见人画,辄问甚么故事。谈者往往笑之。不知自唐以前,名画未有无故事者……上之则神农播种,尧民击壤,老子度关,宣尼十哲;下之则商山采芝,二疏祖道,元达锁谏,葛洪移居。”验以上文所引“铸鼎象物”的传说,所谓“使民知神奸”云云,必有关于山林川泽神鬼的种种故事,且亦施诸图象。《矢殷》:“维四月辰在丁未,口口武王成王伐商图,遂省东国图。”则系武成二王伐商之故事画。郭沫若认为:“两图字当作图绘之图,古代庙堂中每有壁画,此所画内容为武王成王伐商并巡省东国时事。”从《许惠鼎》“王各于周庙,燔于图室”,《吕览》“五世之庙,可以观怪”等语推之,图绘故事之风,商周已盛。从考古角度言之,在岩画、彩陶、鼎彝、帛画、砖刻、石刻等材料上,往往绘有故事画。
综上可知,象物乃是早期汉文化重要传承方式之一。而象物传承在历史演变历程中又有两个特点:就其形式而言,逐渐形成图文互注的格局;就其功能而言,受礼乐制度浸染,逐渐承载了垂鉴后世的道德教化内涵。
二、象物传承特点论
(一)图文互注的格局
古文献中每每图、书连文。《吕氏春秋·先识览》:“桀之将亡,太史令终古执其图书奔于商:纣之将亡,内史挚载其图法出奔周。”《史记》亦载高祖入咸阳,萧何先收秦图书。图、书连文,实际上反映了早期文化传承形式——图文互注。而这一形式,其奠基之作为《山海经》。《山海经》所记,反映上古华夏民族生活各个方面,而其传承,最初依赖图画,以无文字故也。后人倚图为文,因成图文相应的形式。其书所据为何图?观郭注屡举《畏兽画》,则《畏兽画》当是所谓《山海图》。姚宽《西溪丛语》:“《大荒北经》有神兽衔蛇,其状虎首人身,四蹄长肘,名曰强良,亦在《畏兽画》中,此书今亡矣。”则《畏兽画》固独立为书。到底是什么书呢?先从“畏兽”谈起。饶宗颐解“畏”为“威”,则“畏兽”是祓除邪祟的神兽。此说固有理,然检郭注,在《畏兽画》中者并不尽为驱邪神兽,如嚣、猩猩、仙人、氐人等。那么,“畏兽”是什么呢?《历代名画记》卷4引《郭氏异闻记》:“昔建州浦城县山有兽名骇神,豕首人身,状貌丑恶,百鬼恶之,好出水边石上。平子(张衡)往水边写之,兽入潭中不出。或云:‘此兽畏人画,故不出也,可去纸笔。’兽果出,平子拱手不动,潜以足指画兽,今号为巴兽潭。”由以上文观之,“畏兽”得名有两端,一如饶氏所说,取威猛辟邪之义;二则当由此兽畏人图写,以维护其神秘性。故“畏兽”不独指神兽,且亦可以指神人,如《三齐略记》所载海神即是。《历代名画记》卷5载有《杂畏鸟画》之名,亦《畏兽画》之比。
依图文关系,图文互注又可详分为三。其一,据图为文。上举《山海经》即为一例,此外尚可举出《天问》。王逸注云屈原仰见楚宗庙壁画“因书其壁,呵而问之,以泄愤懑”。《宣和画谱》卷1载颜师古语:“昔周武时远国归矣欠,乃集其事为《王会图》。”今检《逸周书》有《王会篇》而无《王会图》,知古图亡逸。由《王会篇》文字简古,与《山海经》类,可断此《篇》乃据图而为。《轩辕本纪》(《云笈七签》卷100引)、《瑞应图》(《开元占经》卷116引)记黄帝白泽所言为《白泽图》,未言及文字。然敦煌卷子伯2682及斯6261已配有文字,可知文字因图而为。如此之类尚多有,不赘。其二,因文为图。上文引宋濂语,《五经》之图便是因文字而作。又《历代名画记》载《太史公汉书图》、《搜神记图》、《列仙传图》,观其名而知据文为图。余如《洛神赋图》、《女史箴图》亦是如此。其三,图文并呈。如周代鼎彝,往往铭文与纹饰相配。汉代画像砖石亦恒有榜题。最著名的图文并呈的实例是1942年长沙子弹库出土战国楚帛书。其四角绘四神树,四边绘有十二神,文字分甲、乙、丙三篇,几近千字,成为我们研究图文互注的珍贵资料。
(二)象物传承垂鉴后世的功能
象物传承早期只是传播知识,交通人神。观《左传》“使民知神奸”、“协于上下”之语可知。《山海经》亦仅只胪列神怪鬼物而已,不见有训诫内容。然周人重礼,周公孔子以礼乐为国,文化传承不能不带有这方面的印迹。是故周鼎象物,常见训诫之语。见于《吕氏春秋》者有五条,论列如次:
周鼎著饕餮,有首无身,食人未咽,害及己身:以言报更也。(《先识览·先识》)
周鼎著象,(引按:疑有脱文)为其理之通也。(《审分览·慎势》)
周鼎著垂而齿乞其指:先王有以见大巧之不可为也。(《审应览·离谓》)
周鼎著窃曲,状甚长,上下皆曲:以见极之败也。(《离俗览·适威》)
周鼎著鼠,令马履之:为其不阳也。(《恃君览·达郁》)
上文“饕餮”,《山海经·北次二经》云:“有兽焉,名曰狍号鸟,是食人。”郭注:“为物贪吝,食人未尽,还害其身,像在夏鼎,《左传》所谓饕餮是也。”夏鼎即禹所铸九鼎,郭氏注文与《吕览》相合,由是推定周鼎所铸之象即本诸夏鼎,正是象物传承的一个重要环节。是知周鼎之象,已寓有道德内容,开后世象物垂鉴之先河。
上述象物传承的两个特点,对图赞这一文体的形成影响很大。
三、从象物传承看图赞的确立
《释名》:“称人之美曰赞。赞,纂也;纂集其美而叙之也。”(《御览》卷588引)《文心雕龙·颂赞》:“赞,明也,助也。”谓显明美德也。其义与颂无甚差异。《诗大序》:“颂者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也。”《御览》“文部四”引《文章流别论》:“颂,诗之美者也。古者圣帝明王,成功治定,而颂声兴于是。史录其篇,工歌其事。以奏于宗庙,告于申明。故颂之所美,则以为名。或以颂形,或以颂声。其细已甚,非古颂之意。”刘勰亦云:“颂者,容也;所以美盛德而述形容也。”就其形式而言,颂赞皆以四言为主;就其内容而言,皆称述美德。故赞当合于颂。《文选·夏侯孝若·东方朔画赞》:“徘徊路寝,见先生之遗像;逍遥城郭,见先生之祠宇;慨然有怀,乃作颂焉。”题名画赞,而序称作颂。则赞之合于颂,其义明矣。 故刘勰云:“(赞)大抵所归,其颂家之细条乎?”所言正是。
李充《翰林论》曰:“容像图而赞立,宜使辞简而义正。孔融之赞扬公,亦其美也。”(《御览》卷588引)萧统《文选叙》亦云“图象则赞兴”。李萧两家皆以为赞体之兴与图相关,此说待商。刘勰云:“昔虞舜之祀,乐正重赞,盖唱发之词也。及益赞于禹,伊陟赞于巫咸并扬言以明事,嗟叹以助词也。”乐正、益、伊陟之赞未必与图象有关。与图象有关的赞当是图赞,因此下文即重点讨论图赞。
商周已见图赞之萌芽:“周鼎著饕餮,有首无身,食人未咽,害及己身:以言报更也。”(《吕氏春秋·先识览·先识》)“玉膏所出,以灌丹木。丹木五岁,五色乃清,五味乃馨。”“瑾瑜之玉为良,坚粟精密,浊泽而有光。五色发作,以合柔刚。天地鬼神,是食是飨:君子服之,以御不祥。” 《山海经·西山经》记载:“饕餮乃铸于周鼎之像。”《山海经》本缘图而作,其句式已大致近于图赞的四字句,与图文互注形式正合。“以言报更”、“以和柔刚”等语则可视作训诫。上两段文字可称为《饕餮图赞》、《丹木图赞》和《玉荣图赞》。
上文论述赞合于颂,颂本容义,《诗经》有颂,《玄鸟》一篇为商族圣史,有图与否,今无可考。老子述“道”,“强为之容”,实际为颂。道本“象帝之先”,此颂或本图象而为之。文献之足征图赞起源者为《楚辞》。《天问》以四言为主,且是“呵壁之作”,问语之中往往有愤激之辞,已开图赞之先河。《招魂》句式亦四言,而云“天地四方,多贼奸些;像设君室,静闲安些”,“像设”殆先秦成语,《越绝书》卷9载计倪之语“譬如门户像设,倚而相欺”,则当系施于门户之像,略同于后世之门神。《招魂》注:“像,盖楚俗,人死则设其形貌于室而祠之也。”果如所说,则画赞之比也。然招魂像设,恐不独为死者形貌,尚有天地四方险恶之像,以恐吓游魂,反衬家室之“静闲安些”。《文心雕龙·祝盟》:“陈词乎方明之下,祝告于神明。”谓祷告于天地四方神明之像,即是《招魂》之俦。至《橘颂》一篇,文末云:“年岁虽少,可师长些;行比伯夷,置以为像些。”标明颂体,而云置像,直可视作图赞之祖矣。
延至汉代,宗庙墓室往往刻绘图象,时亦间以藻咏。《汉书·赵充国传》:“(成帝时)上追美充国,乃招黄门侍郎扬雄即充国图画而颂之。”此颂殆亦图赞之属。《后汉书·阳球传》载阳球“奏罢鸿都文学”,其词云“伏承有诏敕中尚方为鸿都文学乐松、江览等三十二人图象立赞,以劝学者”,松览等人“或献赋一篇,或鸟篆盈简,而位升郎中,形图丹青”,则图赞之盛,汉末已施于琐末小人矣。蔡质《汉官典职》:“明光殿省中皆以胡粉涂殿,紫青界之,画古烈士,重行书赞。”则系古烈士图赞。《后汉书·赵歧传》记载:“(赵歧)年九十余,先自寿藏,图季札、子产、晏婴、叔向四像居宾位,又自画其像居主位,皆为赞颂。”则属自为图赞之例。
由文献、文物两方面证据,知汉代尤其东汉为图赞兴起的时代。
魏晋六朝为图赞兴盛的时代。标志有二:其一,作家有意为之;其二,出现以图赞画赞为名的专书。图赞作家如曹植作《画赞》,收有画赞29则,上文举有夏侯湛《东方朔画赞》,湛尚有《管仲像赞》、《鲍叔像赞》,潘岳《故太常任府君画赞》,郭璞《山海图赞》、《尔雅图赞》,陶渊明《扇上画赞》,孙绰《贺司空修像赞》、《孔松阳象赞》,庾阐《虞舜像赞并序》、《二妃像赞》,梁元帝《职贡图赞》,傅亮《汉高祖画赞》、《班婕妤画赞》,刘孝标《辟厌青牛画赞》,庾信《黄帝见广成画赞》、《舜干戚画赞》、《汉高祖置酒沛宫画赞》、《五月披裘负薪画赞》、《张良遇黄石公画赞》、《荣启期三乐画赞》,江总《庄周画赞》。以图赞为名的作品有《山海经图赞》二卷,郭璞撰,著录于《隋书·经籍志》、《旧唐书·经籍志》;另《隋志》著录郭璞《尔雅图赞》二卷,梁时尚存,隋时已亡;此外,孙柔之撰《瑞应图赞》三卷,亡;《初学记》卷29引张骏《山经图赞》一则,亦当是此书逸文。
四、结论
象物传承乃早期汉文化传承的重要形式之一。图赞的形成与此密切相关。它作为一种文体,萌芽于上古文化传承。《招魂》、《天问》为此体发轫之作,而《橘颂》为图赞之祖。汉代图赞始兴,魏晋南北朝为图赞全盛时期。后世图文相配的文学形式往往蒙其沾溉,如敦煌文学变文配以变相,(变文配图,《大母乾连冥间救母变文》并图,《大唐三藏取经诗话》“过某某处”,吉师老《看蜀女啭昭君变》诗云“画卷开时塞外云”皆可为证)题画诗、小说戏曲配备插图都受图赞影响。自图文互注传承形式言之,图赞实起桥梁作用。
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[关键词]象物传承;图赞;汉文化
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图赞是为图画或形象所作的赞,它形式上与图相配,常常寓有训诫内容。这一文体的形成,与早期汉文化传承方式密切相关,因之先从此谈起。
我们接触文化,多由文献这一途径。文者,文字记载;献则理解各异:何晏《论语集解》引郑玄注献为贤,朱熹《四书集注》因之,而今人吴小如认为献字从鬲,与祭器有关,其初义与考古学所云文物略等。以上郑氏用音训,吴氏用形训,各得文献意义之半。《国语·周语上》载:“故天子听政,使公卿至于列士献诗,瞽献曲,师箴,瞍赋,朦诵。”可做献训为贤之诂,诗曲赋颂皆由瞽人口传;而文献亦兼有文物之意,文物多与图象相涉,本文用象物传承指称之。
一、论象物传承
“象物”一语,屡见于先秦典籍。《周礼·春官·宗伯》“大司乐”条:“六变而致象物及天神。”指四灵而言;《左传·宣公十二年》:“百官象物而动。”《国语·周语下》:“象物天地,比类百则。”是其用例。然上述数例皆与文化传承无涉。
“昔夏之方有德也,远方图物,贡金九牧,铸鼎象物,百物而为之备,使民知神奸。故民入川泽山林,不逢不若;螭魅罔两,莫能逢之。用能协于上下,以承天休。”(《左传·宣公三年》)此段文字,或从历史角度解释,或从神话角度解释,各得其宜。本文则立足于文化传承,以为象物实为传播知识的途径,意指以图象作为文化传播手段。物字兼有物、事两义,故知象物云云,不独图写神人鬼物,且亦摹状故事。
象物含义之一是象神人鬼物,可分为三。首先,象诸神。《老子·第四章》云:“吾不知谁之子,象帝之先。”或解象为似,恐失之浅显。《文选·扬雄·甘泉赋》:“配帝居之玄圃兮,象太一之威神。”《殷芸小说》:“昔黄帝作鼎,象太乙。”“太一”、“太乙”即“帝”,“象帝”即“象太一”、“象太乙”之意,谓图画天帝之像。上引文“子”、“先”互文,“先”解作祖先,引申而有范本之意,“象帝之先”即图画天帝所依据范本。《天问》王逸注云楚先王庙及公卿祠堂“图画天地山川神灵”,《史记·封禅书》载甘泉宫“画天地太一诸鬼神”,《文选·王文考鲁灵光殿赋》“图画天地,品类群生,杂物奇怪,山神海灵,写载其状,托之丹青”,《御览》“工艺部”引《华阳国志》“(汉嘉郡城墙府寺诸门)作山神海灵,穷奇凿齿”。由上述文献,知图画鬼神乃早期象物传承风尚。其次,象圣贤昏昧之人。上引王逸注《天问》图有“古圣贤怪物行事”,《孔子家语·观周》:“孔子观乎明堂,觌四方门墉,有尧舜之容,桀纣之像,而各有善恶之状,兴废之诫焉。又有周公相成王,抱之负斧倚南面以朝诸侯之图焉。”《文选·左太冲魏都赋》谓宫殿“历象圣贤”。由上文所引,可知所图不仅有圣贤明主,亦有昏昧之君。再次象瑞应杂物。《魏都赋》“图以百瑞”,《文选旁证》引《画谏》:“汉文帝于未央宫承明殿,画区佚草、进善旌、诽谤木、敢谏鼓、獬豸”,《古今注》卷下:“孙亮作琉璃屏风,镂作《瑞应图》,凡一百二十种。”由此可见图画瑞应杂物之一斑。
其另一含义为象事。《世本》(孙冯翼辑本)称“史皇作图”,宋衷注云:“黄帝臣也,图谓画物象也。”史皇构词方式,与师旷、优孟、巫咸和伶州鸠相似,其前乃标明身份。此条记载传递出图画创自“史”官,而“史”、“事”本为一字之分化,由此推出早期图画亦兼有叙事功能。故唐人裴孝源《贞观公私画录叙》曰:“史为掌图之官。”《五杂俎》云:“宦官妇女每见人画,辄问甚么故事。谈者往往笑之。不知自唐以前,名画未有无故事者……上之则神农播种,尧民击壤,老子度关,宣尼十哲;下之则商山采芝,二疏祖道,元达锁谏,葛洪移居。”验以上文所引“铸鼎象物”的传说,所谓“使民知神奸”云云,必有关于山林川泽神鬼的种种故事,且亦施诸图象。《矢殷》:“维四月辰在丁未,口口武王成王伐商图,遂省东国图。”则系武成二王伐商之故事画。郭沫若认为:“两图字当作图绘之图,古代庙堂中每有壁画,此所画内容为武王成王伐商并巡省东国时事。”从《许惠鼎》“王各于周庙,燔于图室”,《吕览》“五世之庙,可以观怪”等语推之,图绘故事之风,商周已盛。从考古角度言之,在岩画、彩陶、鼎彝、帛画、砖刻、石刻等材料上,往往绘有故事画。
综上可知,象物乃是早期汉文化重要传承方式之一。而象物传承在历史演变历程中又有两个特点:就其形式而言,逐渐形成图文互注的格局;就其功能而言,受礼乐制度浸染,逐渐承载了垂鉴后世的道德教化内涵。
二、象物传承特点论
(一)图文互注的格局
古文献中每每图、书连文。《吕氏春秋·先识览》:“桀之将亡,太史令终古执其图书奔于商:纣之将亡,内史挚载其图法出奔周。”《史记》亦载高祖入咸阳,萧何先收秦图书。图、书连文,实际上反映了早期文化传承形式——图文互注。而这一形式,其奠基之作为《山海经》。《山海经》所记,反映上古华夏民族生活各个方面,而其传承,最初依赖图画,以无文字故也。后人倚图为文,因成图文相应的形式。其书所据为何图?观郭注屡举《畏兽画》,则《畏兽画》当是所谓《山海图》。姚宽《西溪丛语》:“《大荒北经》有神兽衔蛇,其状虎首人身,四蹄长肘,名曰强良,亦在《畏兽画》中,此书今亡矣。”则《畏兽画》固独立为书。到底是什么书呢?先从“畏兽”谈起。饶宗颐解“畏”为“威”,则“畏兽”是祓除邪祟的神兽。此说固有理,然检郭注,在《畏兽画》中者并不尽为驱邪神兽,如嚣、猩猩、仙人、氐人等。那么,“畏兽”是什么呢?《历代名画记》卷4引《郭氏异闻记》:“昔建州浦城县山有兽名骇神,豕首人身,状貌丑恶,百鬼恶之,好出水边石上。平子(张衡)往水边写之,兽入潭中不出。或云:‘此兽畏人画,故不出也,可去纸笔。’兽果出,平子拱手不动,潜以足指画兽,今号为巴兽潭。”由以上文观之,“畏兽”得名有两端,一如饶氏所说,取威猛辟邪之义;二则当由此兽畏人图写,以维护其神秘性。故“畏兽”不独指神兽,且亦可以指神人,如《三齐略记》所载海神即是。《历代名画记》卷5载有《杂畏鸟画》之名,亦《畏兽画》之比。
依图文关系,图文互注又可详分为三。其一,据图为文。上举《山海经》即为一例,此外尚可举出《天问》。王逸注云屈原仰见楚宗庙壁画“因书其壁,呵而问之,以泄愤懑”。《宣和画谱》卷1载颜师古语:“昔周武时远国归矣欠,乃集其事为《王会图》。”今检《逸周书》有《王会篇》而无《王会图》,知古图亡逸。由《王会篇》文字简古,与《山海经》类,可断此《篇》乃据图而为。《轩辕本纪》(《云笈七签》卷100引)、《瑞应图》(《开元占经》卷116引)记黄帝白泽所言为《白泽图》,未言及文字。然敦煌卷子伯2682及斯6261已配有文字,可知文字因图而为。如此之类尚多有,不赘。其二,因文为图。上文引宋濂语,《五经》之图便是因文字而作。又《历代名画记》载《太史公汉书图》、《搜神记图》、《列仙传图》,观其名而知据文为图。余如《洛神赋图》、《女史箴图》亦是如此。其三,图文并呈。如周代鼎彝,往往铭文与纹饰相配。汉代画像砖石亦恒有榜题。最著名的图文并呈的实例是1942年长沙子弹库出土战国楚帛书。其四角绘四神树,四边绘有十二神,文字分甲、乙、丙三篇,几近千字,成为我们研究图文互注的珍贵资料。
(二)象物传承垂鉴后世的功能
象物传承早期只是传播知识,交通人神。观《左传》“使民知神奸”、“协于上下”之语可知。《山海经》亦仅只胪列神怪鬼物而已,不见有训诫内容。然周人重礼,周公孔子以礼乐为国,文化传承不能不带有这方面的印迹。是故周鼎象物,常见训诫之语。见于《吕氏春秋》者有五条,论列如次:
周鼎著饕餮,有首无身,食人未咽,害及己身:以言报更也。(《先识览·先识》)
周鼎著象,(引按:疑有脱文)为其理之通也。(《审分览·慎势》)
周鼎著垂而齿乞其指:先王有以见大巧之不可为也。(《审应览·离谓》)
周鼎著窃曲,状甚长,上下皆曲:以见极之败也。(《离俗览·适威》)
周鼎著鼠,令马履之:为其不阳也。(《恃君览·达郁》)
上文“饕餮”,《山海经·北次二经》云:“有兽焉,名曰狍号鸟,是食人。”郭注:“为物贪吝,食人未尽,还害其身,像在夏鼎,《左传》所谓饕餮是也。”夏鼎即禹所铸九鼎,郭氏注文与《吕览》相合,由是推定周鼎所铸之象即本诸夏鼎,正是象物传承的一个重要环节。是知周鼎之象,已寓有道德内容,开后世象物垂鉴之先河。
上述象物传承的两个特点,对图赞这一文体的形成影响很大。
三、从象物传承看图赞的确立
《释名》:“称人之美曰赞。赞,纂也;纂集其美而叙之也。”(《御览》卷588引)《文心雕龙·颂赞》:“赞,明也,助也。”谓显明美德也。其义与颂无甚差异。《诗大序》:“颂者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也。”《御览》“文部四”引《文章流别论》:“颂,诗之美者也。古者圣帝明王,成功治定,而颂声兴于是。史录其篇,工歌其事。以奏于宗庙,告于申明。故颂之所美,则以为名。或以颂形,或以颂声。其细已甚,非古颂之意。”刘勰亦云:“颂者,容也;所以美盛德而述形容也。”就其形式而言,颂赞皆以四言为主;就其内容而言,皆称述美德。故赞当合于颂。《文选·夏侯孝若·东方朔画赞》:“徘徊路寝,见先生之遗像;逍遥城郭,见先生之祠宇;慨然有怀,乃作颂焉。”题名画赞,而序称作颂。则赞之合于颂,其义明矣。 故刘勰云:“(赞)大抵所归,其颂家之细条乎?”所言正是。
李充《翰林论》曰:“容像图而赞立,宜使辞简而义正。孔融之赞扬公,亦其美也。”(《御览》卷588引)萧统《文选叙》亦云“图象则赞兴”。李萧两家皆以为赞体之兴与图相关,此说待商。刘勰云:“昔虞舜之祀,乐正重赞,盖唱发之词也。及益赞于禹,伊陟赞于巫咸并扬言以明事,嗟叹以助词也。”乐正、益、伊陟之赞未必与图象有关。与图象有关的赞当是图赞,因此下文即重点讨论图赞。
商周已见图赞之萌芽:“周鼎著饕餮,有首无身,食人未咽,害及己身:以言报更也。”(《吕氏春秋·先识览·先识》)“玉膏所出,以灌丹木。丹木五岁,五色乃清,五味乃馨。”“瑾瑜之玉为良,坚粟精密,浊泽而有光。五色发作,以合柔刚。天地鬼神,是食是飨:君子服之,以御不祥。” 《山海经·西山经》记载:“饕餮乃铸于周鼎之像。”《山海经》本缘图而作,其句式已大致近于图赞的四字句,与图文互注形式正合。“以言报更”、“以和柔刚”等语则可视作训诫。上两段文字可称为《饕餮图赞》、《丹木图赞》和《玉荣图赞》。
上文论述赞合于颂,颂本容义,《诗经》有颂,《玄鸟》一篇为商族圣史,有图与否,今无可考。老子述“道”,“强为之容”,实际为颂。道本“象帝之先”,此颂或本图象而为之。文献之足征图赞起源者为《楚辞》。《天问》以四言为主,且是“呵壁之作”,问语之中往往有愤激之辞,已开图赞之先河。《招魂》句式亦四言,而云“天地四方,多贼奸些;像设君室,静闲安些”,“像设”殆先秦成语,《越绝书》卷9载计倪之语“譬如门户像设,倚而相欺”,则当系施于门户之像,略同于后世之门神。《招魂》注:“像,盖楚俗,人死则设其形貌于室而祠之也。”果如所说,则画赞之比也。然招魂像设,恐不独为死者形貌,尚有天地四方险恶之像,以恐吓游魂,反衬家室之“静闲安些”。《文心雕龙·祝盟》:“陈词乎方明之下,祝告于神明。”谓祷告于天地四方神明之像,即是《招魂》之俦。至《橘颂》一篇,文末云:“年岁虽少,可师长些;行比伯夷,置以为像些。”标明颂体,而云置像,直可视作图赞之祖矣。
延至汉代,宗庙墓室往往刻绘图象,时亦间以藻咏。《汉书·赵充国传》:“(成帝时)上追美充国,乃招黄门侍郎扬雄即充国图画而颂之。”此颂殆亦图赞之属。《后汉书·阳球传》载阳球“奏罢鸿都文学”,其词云“伏承有诏敕中尚方为鸿都文学乐松、江览等三十二人图象立赞,以劝学者”,松览等人“或献赋一篇,或鸟篆盈简,而位升郎中,形图丹青”,则图赞之盛,汉末已施于琐末小人矣。蔡质《汉官典职》:“明光殿省中皆以胡粉涂殿,紫青界之,画古烈士,重行书赞。”则系古烈士图赞。《后汉书·赵歧传》记载:“(赵歧)年九十余,先自寿藏,图季札、子产、晏婴、叔向四像居宾位,又自画其像居主位,皆为赞颂。”则属自为图赞之例。
由文献、文物两方面证据,知汉代尤其东汉为图赞兴起的时代。
魏晋六朝为图赞兴盛的时代。标志有二:其一,作家有意为之;其二,出现以图赞画赞为名的专书。图赞作家如曹植作《画赞》,收有画赞29则,上文举有夏侯湛《东方朔画赞》,湛尚有《管仲像赞》、《鲍叔像赞》,潘岳《故太常任府君画赞》,郭璞《山海图赞》、《尔雅图赞》,陶渊明《扇上画赞》,孙绰《贺司空修像赞》、《孔松阳象赞》,庾阐《虞舜像赞并序》、《二妃像赞》,梁元帝《职贡图赞》,傅亮《汉高祖画赞》、《班婕妤画赞》,刘孝标《辟厌青牛画赞》,庾信《黄帝见广成画赞》、《舜干戚画赞》、《汉高祖置酒沛宫画赞》、《五月披裘负薪画赞》、《张良遇黄石公画赞》、《荣启期三乐画赞》,江总《庄周画赞》。以图赞为名的作品有《山海经图赞》二卷,郭璞撰,著录于《隋书·经籍志》、《旧唐书·经籍志》;另《隋志》著录郭璞《尔雅图赞》二卷,梁时尚存,隋时已亡;此外,孙柔之撰《瑞应图赞》三卷,亡;《初学记》卷29引张骏《山经图赞》一则,亦当是此书逸文。
四、结论
象物传承乃早期汉文化传承的重要形式之一。图赞的形成与此密切相关。它作为一种文体,萌芽于上古文化传承。《招魂》、《天问》为此体发轫之作,而《橘颂》为图赞之祖。汉代图赞始兴,魏晋南北朝为图赞全盛时期。后世图文相配的文学形式往往蒙其沾溉,如敦煌文学变文配以变相,(变文配图,《大母乾连冥间救母变文》并图,《大唐三藏取经诗话》“过某某处”,吉师老《看蜀女啭昭君变》诗云“画卷开时塞外云”皆可为证)题画诗、小说戏曲配备插图都受图赞影响。自图文互注传承形式言之,图赞实起桥梁作用。
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