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“死而复生”母题在中西方广泛存在，本文将中国的刑天与希腊的狄俄尼索斯放在“变形神话”的范畴内进行讨论，探究神话与仪式共同组成的意义，比较中西方文化的不同走向，即中国文化强调抗争，西方文化受“酒神精神”的影响更深厚。
死亡无时无刻不在窥视着生命：植物短暂的青绿，动物有限的生命，甚至是天空那巨大的发热天体也无法抗拒每日“消失”的命运，可以想见，如此集中的死亡现象带给初民的震撼与惊恐。死亡是人类要面临的共同问题，世界各民族广泛存在的‘死而复生’神话集中体现了初民对死亡与生命的思考。”
总的来说，“死而复生”神话，是放置于“变形神话”的范围内进行讨论。“死而复生”代表着一个非常庞大的神话体系。在有限的篇幅里，笔者选取希腊神话中的农神“狄俄尼索斯”与中国神话中的农神“刑天”来论述东西方“死而复生”神话中反映的不同文化方向。
神话文本可提供的内容是有限的，神话与仪式在宗教层面上具有某种关联，二者构成了人类学谱系中不可或缺的历史性内容。本文讨论的重点显然不在仪式与神话的关系，仪式与神话建构出的完整形式与意义才是目的。
一、刑天与夏耕之尸
神农、炎帝、柱、后稷、叔均等是广为人知的中国农神，刑天则是一个长期被忽略的形象，《山海经·海外西经》记载：“形天与帝?至此争神，帝断其首，葬之常羊之山，乃以乳为目，以脐为口，操干戚以舞。”这则神话叙述包含两个方面的内容：一是刑天与帝争神，二是包含有断首、干戚舞等因素在内的祭祀仪式。
《山海经》中的记录给了人们非常重要的信息：刑天，葬于“常羊之山”。《山海经·大荒西经》记载：“有大巫山，有金之山，西南、大荒之（中）隅，有偏句、常羊之山。”其中交代了常阳之山的位置。常阳之山是一个有神迹的圣山：“炎帝神农氏母曰女登，遊于华阳，有神龙首感女登于常羊之山，生炎帝，人身牛首，有圣德致大火之瑞，嘉禾生，醴泉出。”另有《春秋元命苞》载：“少典妃安登，游于华阳，有神龙首，感之于常阳，人面龙颜好耕，是谓神农。”根据记载，神农母登常阳之山，有感而孕，生神农氏。所谓“常阳之山”就是神农氏所诞生的地方，所以，“刑天与帝争神”便不难理解。
宋代《路史·后纪三》更清楚地记叙了炎帝与刑天的关系：神农炎帝，乃命形天（刑天）做扶犁之乐，制丰年之咏，以荐厘耒，是曰下谋。所谓“耒”，如《大戴礼》所述“农纬厥耒、初岁祭耒”，是古代于岁初农业开始的时候祭祀农具，以祈丰收的礼仪。“神农乐名曰下谋”，神农乐即祭谷灵神农的舞乐。刑天不仅与炎帝有着族属关系，还是农歌（祭祀舞乐）与农具（祭祀农具）的制作者。
另外，《山海经·大荒西经》记载：“有人无首，操戈盾立，名曰夏耕之尸。故成汤伐夏桀于章山，克之，斩耕厥前。耕既立，无首，走厥咎，乃降于巫山。”“夏耕之尸”的典型特征是“无首”，在袁珂的解释中，“刑天”也就是“断首”之意。根据郭璞的注，“夏耕之尸”与“刑天”确实同属一类。所以，刑天断首的神话，笔者认为与古代杀谷灵（农神）以祈丰年穰的农耕仪式有关。二者被斩首的情节，放置于仪式中，无疑象征着对谷物收成时割穗动作的模仿，表达乞求丰产的愿望。更进一步来看，刑天在仪式中是怎样的角色，这一点，人们也许可以从“尸位素餐”这个成语中得到一些信息。在古代的祭祀仪式中，一般要找个东西代替祭祀对象，一般的祭祀行为中用来代替祭祀对象的是人，这个人叫做“尸”，其代替祭祀对象的行为叫做“尸位”或“尸袭”。尸在祭祀中还有另外一项重要的职责：负责安排用樽俎盛放的祭品。刑天也就是“尸”，既是谷灵，又是神圣职位的代表。
二、狄俄尼索斯
狄俄尼索斯在一般意义上总被认为是希腊古典时期的神，但是，考古的发现带给了人们不一样的认识：酒神节日上所使用的工艺品——生殖器、有着类似阳具形状把手的杯子以及半牛半人的雕像，这种东西在东南部欧洲也有发现，大概来自公元前6世纪至公元前5世纪。在科奥斯岛上，人们挖掘出一个早在公元前15世纪就已经建造的狄俄尼索斯神殿，神殿被使用超过1000年，里面发现了酒神的女祭司。陶制的妇女雕像，雕塑中的妇女身着盛装、乳房袒露，脖子上与腰上缠着蛇，呈现出舞蹈的姿势。所以，类似的狄俄尼索斯节日早在古希腊文明之前已经存在，而且延續了相当一段时间，狄俄尼索斯与史前的女神宗教是有联系的。女神宗教最典型的特征就是对“丰产”的崇拜，这一点对本文的讨论至关重要。
在希腊神话中，狄俄尼索斯，这位来自色雷斯的神，是一位被记恨的神。他的母亲是塞墨勒，这位被善妒的赫拉撺掇的女子，坚持让自己的情人——天神宙斯现出原形。显现为雷电的宙斯接近塞墨勒，造成了无可挽回的后果——“宙斯的雷电飞来，使她在生育的阵痛中把婴儿从腹中提早生下，自己却在那霹雳的打击下丧了命”。怀着狄俄尼索斯的塞墨勒香消玉殒，宙斯从灰烬中救出了狄俄尼索斯，将其缝入自己的髀骨，后来，“命运女神使这戴牛角的神发育完成”。
狄俄尼索斯首先是“塞墨勒之子”，根据赫丽生的观点，塞墨勒便是大地女神，出于对雷击的神圣的认可，而且她是被雷电击中的神圣的母亲。所以，人们可以将塞墨勒之子形容为“地生的狄俄尼索斯”。最著名的是他的祭祀仪式。
希腊、埃及都把植物的生长衰败，描绘成神的死亡与复生，希腊有狄俄尼索斯，埃及有奥西里斯，这是一种非常广泛存在的状况。狄俄尼索斯其实是一个多面的神，他不仅有多种名字，更有着多重的身份：既是植物男神，也有证据表明他是谷物之神，最后它以酒神的身份被铭记。
几乎所有的希腊人都祀奉“树神狄俄尼索斯”（金枝）。正如其他的植物神一样，狄俄尼索斯也经历了死亡并复活的过程，祭祀的人们在节日里撕裂并吞食他，当然，他大多以牛或者羊的形象出现。妇女们保存了种子或者他的生殖器，对种子进行唤醒。神话中，狄俄尼索斯因为各种各样的遭遇被残害肢解，宙斯委托阿波罗救治狄俄尼索斯，让他再次以充满活力的形象新生。
西方的文化深受古希腊文化的影响，特别是酒神精神。 三、关于“中间物”与东西方文化
刑天与狄俄尼索斯在本质上都是自然物的代表（谷物、树木、葡萄），其“死而复生”是大地丰产力的象征，对于原始人来说，最重要的两件事是食物与后代”，食物与后代对个体与族群的意义是巨大的。其都与生命力有关。刑天与狄俄尼索斯神话叙述的背后蕴含着生产、丰产、增殖的文化期待。
在这类神话的叙述与构成中，都遵循着“生（生殖）—死—生（生殖）”的结构。其结构本质就是周期性。怀特在其《数学导论》一书中指出：“整个大自与化中，至少在宇宙论层面上，所有的文化都相信宇宙性活动的重复。生命和时间本身也周期性地更新。所以，“死而复生”神话背后不过是寒来暑往、季节循环的仪式化。
周期性时间的存在是“死而复生”神话产生的基础，天与地则是“死而复生”神话的前提，大地出产了谷物，孕育着生命;天则提供了孕育生命的“水汽”。陆地上的水域则是一个暧昧不明的交界地，生命从这里诞生，太阳的起落又使让这里许多生命又从这里进入大地母亲的怀抱。
在世界各民族中，都存在着一些共同的“中间物”：石、树（小茴香杆、橡树、槲寄生）、鸟、熊、蛇、日、月。所以，人们确实不是非常惊奇，古老的希腊存在着用圣石建立的神庙，东方也有着土石崇拜。
中间物正如硬币一般，有着不同的两面：一面表达着生育、生殖力和生命的维系，另一面则体现着死亡、衰败与再生。狄俄尼索斯与刑天的神话结构，代表了两种不同的文化方向。
狄俄尼索斯的祭祀仪式本质上是一个悲伤的葬仪，其与死亡有着不可分割的关系，狄俄尼索斯作为一个劫后余生的胎儿，他是孱弱的、是无力的，需要依靠父亲的力量（髀骨）帮助自己。
深受希腊文化影响的西方，发展了其“死亡、衰败与再生”的一面。狄俄尼索斯的酒神仪式从根本上来讲，就是一场悲哀的葬仪。刑天的神话体系中，有一点非常突出，刑天的“死亡”其实是一种象征性质的，其核心指向正与狄俄尼索斯相反，指向“生生不息”。
所以，人们不难理解，作为生殖力代表的女性，在东西方呈现出了不同的面貌，似乎从希腊神话开始，女性就代表着邪恶、罪恶，神话中那场著名的父子争权，盖亚冷眼旁观自己的孩子伤害自己的丈夫，甚至，在某种程度上，她更是这场“阴谋”的策划者。还有“美狄亚”，这位亲手杀害自己孩子的女人……以《圣经》的两个经典女性为代表，构成了欧洲中世纪对女性的两种认知态度：《旧约》中的夏娃是诱惑亚当吃下“智慧果”的恶妇;《新约》中的圣母是领受圣胎的童贞女。这两个看似极端矛盾的形象实际是一体的，其核心是将女性视为淫欲和诱惑的尤物，所以人们也可以理解，为什么中世纪稍晚出现了女巫，代表着一种邪恶的令人不安的力量，同时，在西方文化中又出现了巫婆：干瘪的身体，枯萎的手指，伴随着邪恶的诱惑力。她们或者在精神或者在肉体都被剥夺了“生命力”，而代之以邪恶与枯萎。
西方文化深受“酒神精神”的影响，在古希腊悲剧中，命运作为一种强大的力量，支配着人与神，其超越人力、凌驾神力之上，人与神都要服从命运的安排。任凭俄狄浦斯如何逃避抗争，也无法避免“杀父娶母”的既定命运。“酒神精神”让西方文化更多地转向了个人内心。
在中国神话中，女性形象更为明亮夺目，人类之母女娲，以蛇身人首的形象为人所知，“蛇”作为一种动物，其冬眠春出，与其不断蜕皮的生理特性，给先民造成了一种其不死的错觉，根据人类学家的考察与神话学家的研究，其形象与旺盛的生命力息息相关。据《山海经》记载，羲和与常曦氏，同为帝俊的妻子，分别生下十个太阳、十个月亮，共同维护宇宙的运转，其非凡的生殖能力由此可见一斑。在中国传统文化中，女性也被赋予了更多优秀的品格，譬如娥皇与女英，既有才智更能以德报怨，受到广泛的喜爱，这种女性形象比比皆是。
四、结语
“死而复生”神话在中西方广泛地存在着，从“死而复生”神话开始，中西方文化走向了两种截然不同的发展方向，西方文化发展了其“死亡、衰败与再生”的一面，其内核是“酒神精神”;而中国文化则发展了其旺盛的生命力的一面，每到危难时刻，中国民众都以刑天的抗争精神激励民族，与恶劣的自然条件争生存，與外敌的入侵做斗争。
（兰州大学）
作者简介：韩媛（1991-），女，山西运城人，硕士在读，研究方向：世界文学。
死亡无时无刻不在窥视着生命：植物短暂的青绿，动物有限的生命，甚至是天空那巨大的发热天体也无法抗拒每日“消失”的命运，可以想见，如此集中的死亡现象带给初民的震撼与惊恐。死亡是人类要面临的共同问题，世界各民族广泛存在的‘死而复生’神话集中体现了初民对死亡与生命的思考。”
总的来说，“死而复生”神话，是放置于“变形神话”的范围内进行讨论。“死而复生”代表着一个非常庞大的神话体系。在有限的篇幅里，笔者选取希腊神话中的农神“狄俄尼索斯”与中国神话中的农神“刑天”来论述东西方“死而复生”神话中反映的不同文化方向。
神话文本可提供的内容是有限的，神话与仪式在宗教层面上具有某种关联，二者构成了人类学谱系中不可或缺的历史性内容。本文讨论的重点显然不在仪式与神话的关系，仪式与神话建构出的完整形式与意义才是目的。
一、刑天与夏耕之尸
神农、炎帝、柱、后稷、叔均等是广为人知的中国农神，刑天则是一个长期被忽略的形象，《山海经·海外西经》记载：“形天与帝?至此争神，帝断其首，葬之常羊之山，乃以乳为目，以脐为口，操干戚以舞。”这则神话叙述包含两个方面的内容：一是刑天与帝争神，二是包含有断首、干戚舞等因素在内的祭祀仪式。
《山海经》中的记录给了人们非常重要的信息：刑天，葬于“常羊之山”。《山海经·大荒西经》记载：“有大巫山，有金之山，西南、大荒之（中）隅，有偏句、常羊之山。”其中交代了常阳之山的位置。常阳之山是一个有神迹的圣山：“炎帝神农氏母曰女登，遊于华阳，有神龙首感女登于常羊之山，生炎帝，人身牛首，有圣德致大火之瑞，嘉禾生，醴泉出。”另有《春秋元命苞》载：“少典妃安登，游于华阳，有神龙首，感之于常阳，人面龙颜好耕，是谓神农。”根据记载，神农母登常阳之山，有感而孕，生神农氏。所谓“常阳之山”就是神农氏所诞生的地方，所以，“刑天与帝争神”便不难理解。
宋代《路史·后纪三》更清楚地记叙了炎帝与刑天的关系：神农炎帝，乃命形天（刑天）做扶犁之乐，制丰年之咏，以荐厘耒，是曰下谋。所谓“耒”，如《大戴礼》所述“农纬厥耒、初岁祭耒”，是古代于岁初农业开始的时候祭祀农具，以祈丰收的礼仪。“神农乐名曰下谋”，神农乐即祭谷灵神农的舞乐。刑天不仅与炎帝有着族属关系，还是农歌（祭祀舞乐）与农具（祭祀农具）的制作者。
另外，《山海经·大荒西经》记载：“有人无首，操戈盾立，名曰夏耕之尸。故成汤伐夏桀于章山，克之，斩耕厥前。耕既立，无首，走厥咎，乃降于巫山。”“夏耕之尸”的典型特征是“无首”，在袁珂的解释中，“刑天”也就是“断首”之意。根据郭璞的注，“夏耕之尸”与“刑天”确实同属一类。所以，刑天断首的神话，笔者认为与古代杀谷灵（农神）以祈丰年穰的农耕仪式有关。二者被斩首的情节，放置于仪式中，无疑象征着对谷物收成时割穗动作的模仿，表达乞求丰产的愿望。更进一步来看，刑天在仪式中是怎样的角色，这一点，人们也许可以从“尸位素餐”这个成语中得到一些信息。在古代的祭祀仪式中，一般要找个东西代替祭祀对象，一般的祭祀行为中用来代替祭祀对象的是人，这个人叫做“尸”，其代替祭祀对象的行为叫做“尸位”或“尸袭”。尸在祭祀中还有另外一项重要的职责：负责安排用樽俎盛放的祭品。刑天也就是“尸”，既是谷灵，又是神圣职位的代表。
二、狄俄尼索斯
狄俄尼索斯在一般意义上总被认为是希腊古典时期的神，但是，考古的发现带给了人们不一样的认识：酒神节日上所使用的工艺品——生殖器、有着类似阳具形状把手的杯子以及半牛半人的雕像，这种东西在东南部欧洲也有发现，大概来自公元前6世纪至公元前5世纪。在科奥斯岛上，人们挖掘出一个早在公元前15世纪就已经建造的狄俄尼索斯神殿，神殿被使用超过1000年，里面发现了酒神的女祭司。陶制的妇女雕像，雕塑中的妇女身着盛装、乳房袒露，脖子上与腰上缠着蛇，呈现出舞蹈的姿势。所以，类似的狄俄尼索斯节日早在古希腊文明之前已经存在，而且延續了相当一段时间，狄俄尼索斯与史前的女神宗教是有联系的。女神宗教最典型的特征就是对“丰产”的崇拜，这一点对本文的讨论至关重要。
在希腊神话中，狄俄尼索斯，这位来自色雷斯的神，是一位被记恨的神。他的母亲是塞墨勒，这位被善妒的赫拉撺掇的女子，坚持让自己的情人——天神宙斯现出原形。显现为雷电的宙斯接近塞墨勒，造成了无可挽回的后果——“宙斯的雷电飞来，使她在生育的阵痛中把婴儿从腹中提早生下，自己却在那霹雳的打击下丧了命”。怀着狄俄尼索斯的塞墨勒香消玉殒，宙斯从灰烬中救出了狄俄尼索斯，将其缝入自己的髀骨，后来，“命运女神使这戴牛角的神发育完成”。
狄俄尼索斯首先是“塞墨勒之子”，根据赫丽生的观点，塞墨勒便是大地女神，出于对雷击的神圣的认可，而且她是被雷电击中的神圣的母亲。所以，人们可以将塞墨勒之子形容为“地生的狄俄尼索斯”。最著名的是他的祭祀仪式。
希腊、埃及都把植物的生长衰败，描绘成神的死亡与复生，希腊有狄俄尼索斯，埃及有奥西里斯，这是一种非常广泛存在的状况。狄俄尼索斯其实是一个多面的神，他不仅有多种名字，更有着多重的身份：既是植物男神，也有证据表明他是谷物之神，最后它以酒神的身份被铭记。
几乎所有的希腊人都祀奉“树神狄俄尼索斯”（金枝）。正如其他的植物神一样，狄俄尼索斯也经历了死亡并复活的过程，祭祀的人们在节日里撕裂并吞食他，当然，他大多以牛或者羊的形象出现。妇女们保存了种子或者他的生殖器，对种子进行唤醒。神话中，狄俄尼索斯因为各种各样的遭遇被残害肢解，宙斯委托阿波罗救治狄俄尼索斯，让他再次以充满活力的形象新生。
西方的文化深受古希腊文化的影响，特别是酒神精神。 三、关于“中间物”与东西方文化
刑天与狄俄尼索斯在本质上都是自然物的代表（谷物、树木、葡萄），其“死而复生”是大地丰产力的象征，对于原始人来说，最重要的两件事是食物与后代”，食物与后代对个体与族群的意义是巨大的。其都与生命力有关。刑天与狄俄尼索斯神话叙述的背后蕴含着生产、丰产、增殖的文化期待。
在这类神话的叙述与构成中，都遵循着“生（生殖）—死—生（生殖）”的结构。其结构本质就是周期性。怀特在其《数学导论》一书中指出：“整个大自与化中，至少在宇宙论层面上，所有的文化都相信宇宙性活动的重复。生命和时间本身也周期性地更新。所以，“死而复生”神话背后不过是寒来暑往、季节循环的仪式化。
周期性时间的存在是“死而复生”神话产生的基础，天与地则是“死而复生”神话的前提，大地出产了谷物，孕育着生命;天则提供了孕育生命的“水汽”。陆地上的水域则是一个暧昧不明的交界地，生命从这里诞生，太阳的起落又使让这里许多生命又从这里进入大地母亲的怀抱。
在世界各民族中，都存在着一些共同的“中间物”：石、树（小茴香杆、橡树、槲寄生）、鸟、熊、蛇、日、月。所以，人们确实不是非常惊奇，古老的希腊存在着用圣石建立的神庙，东方也有着土石崇拜。
中间物正如硬币一般，有着不同的两面：一面表达着生育、生殖力和生命的维系，另一面则体现着死亡、衰败与再生。狄俄尼索斯与刑天的神话结构，代表了两种不同的文化方向。
狄俄尼索斯的祭祀仪式本质上是一个悲伤的葬仪，其与死亡有着不可分割的关系，狄俄尼索斯作为一个劫后余生的胎儿，他是孱弱的、是无力的，需要依靠父亲的力量（髀骨）帮助自己。
深受希腊文化影响的西方，发展了其“死亡、衰败与再生”的一面。狄俄尼索斯的酒神仪式从根本上来讲，就是一场悲哀的葬仪。刑天的神话体系中，有一点非常突出，刑天的“死亡”其实是一种象征性质的，其核心指向正与狄俄尼索斯相反，指向“生生不息”。
所以，人们不难理解，作为生殖力代表的女性，在东西方呈现出了不同的面貌，似乎从希腊神话开始，女性就代表着邪恶、罪恶，神话中那场著名的父子争权，盖亚冷眼旁观自己的孩子伤害自己的丈夫，甚至，在某种程度上，她更是这场“阴谋”的策划者。还有“美狄亚”，这位亲手杀害自己孩子的女人……以《圣经》的两个经典女性为代表，构成了欧洲中世纪对女性的两种认知态度：《旧约》中的夏娃是诱惑亚当吃下“智慧果”的恶妇;《新约》中的圣母是领受圣胎的童贞女。这两个看似极端矛盾的形象实际是一体的，其核心是将女性视为淫欲和诱惑的尤物，所以人们也可以理解，为什么中世纪稍晚出现了女巫，代表着一种邪恶的令人不安的力量，同时，在西方文化中又出现了巫婆：干瘪的身体，枯萎的手指，伴随着邪恶的诱惑力。她们或者在精神或者在肉体都被剥夺了“生命力”，而代之以邪恶与枯萎。
西方文化深受“酒神精神”的影响，在古希腊悲剧中，命运作为一种强大的力量，支配着人与神，其超越人力、凌驾神力之上，人与神都要服从命运的安排。任凭俄狄浦斯如何逃避抗争，也无法避免“杀父娶母”的既定命运。“酒神精神”让西方文化更多地转向了个人内心。
在中国神话中，女性形象更为明亮夺目，人类之母女娲，以蛇身人首的形象为人所知，“蛇”作为一种动物，其冬眠春出，与其不断蜕皮的生理特性，给先民造成了一种其不死的错觉，根据人类学家的考察与神话学家的研究，其形象与旺盛的生命力息息相关。据《山海经》记载，羲和与常曦氏，同为帝俊的妻子，分别生下十个太阳、十个月亮，共同维护宇宙的运转，其非凡的生殖能力由此可见一斑。在中国传统文化中，女性也被赋予了更多优秀的品格，譬如娥皇与女英，既有才智更能以德报怨，受到广泛的喜爱，这种女性形象比比皆是。
四、结语
“死而复生”神话在中西方广泛地存在着，从“死而复生”神话开始，中西方文化走向了两种截然不同的发展方向，西方文化发展了其“死亡、衰败与再生”的一面，其内核是“酒神精神”;而中国文化则发展了其旺盛的生命力的一面，每到危难时刻，中国民众都以刑天的抗争精神激励民族，与恶劣的自然条件争生存，與外敌的入侵做斗争。
（兰州大学）
作者简介：韩媛（1991-），女，山西运城人，硕士在读，研究方向：世界文学。