本文的核心问题是探讨在理解的过程中,诠释学经验如何通过语言传达以及语言如何成为存在论诠释学的视域。我们知道,狄尔泰将诠释学从工具转化为认识论,海德格尔则进一步将其转化为存在论并与现象学将结合,他借助诠释学考察了人类此在的生存论环节,如此在的有限性、理解与解释、话语与语言、实践的基础地位等多个主题。伽达默尔则从“理解”入手,在艺术经验中发现了对艺术真理进行理解的奥秘,从而导致诠释学的出场,在对它的重构中以海德格尔的理论为出发点,重新探讨了理解的历史原则,并建构了一种诠释学经验。诠释学经验的最重要特征是经验的有限性,它与此在的有限性、历史的有限性和视域的有限性恰恰是相一致的。这种有限性就决定着人类必须通过对话来让“事情本身”得以显现,从而解蔽真理,而对话其实正是效果历史意识和视域融合的实际发生。对话是言语的实际发生,而其中包含的语言性则成为诠释学经验的媒介,它规定着诠释学对象和过程。由于对话与存在者的关系,我们的世界经验开始形成,这种经验与有限性同样相互适应。当它最终形成为一种世界观,它其实也赋予了我们“自由”和“超越”,它是作为一种精神力量在起作用。从另一角度说,中世纪的“话语”概念其实是从语言的“存在”角度来看待它,从而提出一种具有神性的“内在话语”,这样有限性与无限性就通过“内在话语”和“外在话语”连成一个整体,并具体表现为“语言中心”的调解作用。在这里,有限性所导致的矛盾终于在语言中得到解决。矛盾的解决也就带来了语言的普遍性,无论是“能被理解的存在”还是“不能被理解的存在”都体现在语言中,然而“理解”仍在呼唤着诠释学。由于神学的影响,语言与“光”有着即体即用、体用一致的关系;光的显现就让美的出现成为可能,美与善则在古希腊哲学中有着密切的联系,因此“善”就引导着诠释学走向实践。事实上,诠释学的实践特征是其内在要求,因为诠释学发生在理解中,理解就是人类生存最常见、最普遍、最基础、最本能的一种实践活动,马克思的实践思想同样着眼于人的生存而提出,并强调人的自然属性、社会属性、精神属性都在实践的基础上形成并被实践所塑造。对此,我们需要从整体上把握二者的一致性,并进一步理解诠释学的实践应用,同时看到诠释学在与西方马克思主义相关思想发生碰撞时,二者何以发生相互提升的内在原因。最后,我们还需要思考诠释学语言思想对于马克思主义经典文本诠释的意义和作用。当前正值建设“中国诠释学”的重要时期,诠释学语言思想作为存在论诠释学理论的重中之重,对我们正确思考语言与存在、语言性与理解以及语言辩证法与马克思主义辩证法之间关系等主题,有着不可忽视的地位。在此基础上,本文的篇章安排如下:导论主要引出问题的背景,并初步探讨选题的背景和意义,对当前国内外的研究现状进行简要概括和归纳,从而找出自己的研究问题所在。第一章则主要讨论海德格尔在其一生的运思中,对诠释学探索所做出的贡献。根据对“诠释学”的探讨,将其分为三个阶段,勾勒各个诠释学主题的主要观点;第二章则探讨伽达默尔如何继承海德格尔的思想,并以康德美学为切入点,使得“理解”成为主题,在经过对诠释学经验的重构之后,重新塑造“我-你”关系并以对话为基本模式,从诠释学经验中抽出“有限性”来作为全文的核心概念,讨论其主要内涵,并讨论语言性对诠释学的规定;第三章是审视人们如何在与自身有限性相适应的基础上获得世界经验,语言如何显现“事情本身”,还反驳了几种与此相对立的语言观或事物观念;第四章讨论语言中心如何调解有限性和无限性之间的冲突,这主要是通过内在话语、归属性、语言的辩证法等来实现;第五章讨论了诠释学语言的普遍性与诠释学的实践性,它的普遍性既是通过“理解”和“不被理解”的语言性来实现,也是通过光的形而上学、美的形而上学等来实现,而理解的实践性及美与善的密切关联使得诠释学本身就是一门实践哲学。这就为它与马克思主义的实践哲学打好基础,这也是最后一章讨论的主题。因此,最后一章从实践哲学流变的概念史入手,从宏观上把握马克思的实践哲学和存在论诠释学的实践观之间的一致性,进而讨论了二者的碰撞,最后结合中国当前的实际需要,讨论了诠释学语言思想对马克思主义经典文本诠释所具有的意义,以及诠释学实践对马克思主义实践哲学的补充作用。