以和谐为要义的和思想,历经了漫长的历史演化,富有鲜明的传统文化特色。脱胎于中国传统文化的中医学不可避免地镌刻上和思想的烙印,和思想直接影响、制约着中医学的发展。本文从哲学文化学的视角,追溯和思想文化起源,梳理和思想发展脉络,归纳“和”的特性并探讨和思想对中医理论体系建构的模塑作用。“和”的字源与内涵随着“和”、“合”、“中”、“中和”字义的演化交相渗透,并由具象到抽象,而具有和谐之义。中国传统文化母体孕育了和思想。以农耕为主体的中国传统文化,强调顺应自然,天人合一,追求着天人的自然和谐;中国传统的宗族制度,通过血脉延续及人情纽带,维系了人人的社会和谐。溯清和思想的哲学发展脉络,从商周的哲学启蒙至明清,和思想不断丰富和发展,对“和”的理解和追求彰显了中国古代先哲的智慧。源于生活体悟的“和”经抽象而成为天下大道。和思想的广泛应用,使其具有了整体性、秩序性、适中性、差异性、动态性、自发性、创生性、有机性的特质。在中国传统文化的规范下,“和”成为中华民族独特的世界和观方法论,亦是中国文化追求的最高理念。因此,“和”的特性在中医理论体系中得以充分表达。脏腑经络学说是脏腑、形体、官窍和情志等诸多要素的整体构成;气血津液学说是互生互化、动态的功能表述;病因病机则是因证的复杂多样的偶合性关联;健康是阴阳平和、气血调和、脏腑和谐的状态;方证药证的治疗体系更是以“和”作为最终的目标,理、法、方、药均被赋予了“和”的特性。中医理论体系超解剖结构、动态的、纯功能的理论建构,适中的证治体系使中医学具有难以实证的特征。