崇高作为一个拉丁词汇,最早出现于公元1世纪,但直到16世纪《论崇高》一文才被发现,进而直到18世纪这个词才真正意义的被重点关注,成为美学、文学等讨论的核心范畴。同时,我们知道18世纪是一个现代性、主体性迸发的时代。因此,当席勒第一次将悲剧的体验理解为一种崇高感时,这正凸显了他与亚里士多德的不同（《诗学》）,即将一种现代自我观念（主体性）作为崇高得以成立的前提,进而理解悲剧。在这组古今对比中,涉及到的不仅仅是一个美学的问题,实际上是古今对于伦理、政治的不同理解,而这些理解也都是以自我观念的出现为基础的。因此,作为当代著名思想家,查尔斯·泰勒的现代性理论似乎就成为解释这一现象的最佳的选择,在《自我的根源》中他以现代自我的观念发展史为线索为我们构筑了一套现代道德本体论。另一方面,本文亦想指出,作为一个试图为浪漫派正名的思想家,崇高也成为了进入到泰勒庞杂思想的一把钥匙。查尔斯泰勒的论域十分广泛,伦理学、政治学、语言学、美学等均有涉足。作为国内学术界比较受到关注的西方思想家,学界对于其研究往往集中于政治学、伦理学,近几年随着其《世俗时代》的出版,对于他的世俗化理论也开始有所关注。但是对于泰勒的哲学人类学、现象学、语言学等论域则较少有学者提及。基于此,本文的立场是,在他庞杂的著述中,一直存在着一种本体论的理论诉求,换言之,我们若想真正深入到泰勒思想的内部,就需要以一种本体论建构的视角理解他的哲学人类学、现象学、语言学。而泰勒也正是以一种现象学本体论为基础（他称之为坚实的现实主义）,提出他的现代道德根源理论,也即道德本体论。在本文的第一章主要讨论的是泰勒思想的问题域。以解释为什么他的理论样态如此多元以至显得在当代有些独树一帜。第二章讨论了泰勒现代道德本体论的建构。他以哲学人类学、现象学、语言学为基础,试图破解自然主义、科学主义所带来的的二元论困境,夯实一种现象学意义上的本体论（坚实的现实主义）,并以此为基础,对自我观念史进行先验演绎,描绘出现代道德状况的三个道德根源。亦即为现代社会构建出一套道德本体论。第三章中主要讨论的是泰勒的世俗化理论,泰勒借助于对有神论的道德根源（三种道德根源之一）的讨论为现代性开出了他自己的解药:通过复魅的方式拯救我们对于灵性生活的欲求。本文在第四章中,将古今悲剧的讨论进行对比,引出崇高为何在现代出现的问题,并以泰勒的世俗化理论为基础进行自问自答:正是现代自我观念的出现,撬动了整个人类社会的伦理状况,并让我们将悲剧的体验理解为一种崇高感。泰勒将浪漫主义的道德根源和有神论的道德根源（另一个是启蒙的道德根源）都理解为现代社会中对于灵性生活、更高意义、完满性的追寻,崇高作为一种浪漫主义的道德根源与道德行为紧密相连,他就像亚里士多德的卡塔西斯（净化）一样激发我们的道德行为。在崇高感中,我们体验到一种完满的飞升,这部分的回应了现代自我出现之后对于意义缺席之后的荒芜感。因此,泰勒的现代道德根源理论为我们深刻揭示了崇高观念的现代伦理内涵。同时借助于崇高,我们获得了一把进入到查尔斯泰勒的现代性思想的钥匙。