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邹家权（黑龙江工程学院）
一、大学生文化情感的主要体现
中国大学生的发展有着特殊的历史背景和生存土壤，这片特殊的土壤孕育、产生和积淀着中国特有的文化，形成其特有的文化情感。
1.人文传统与科学精神从冲突到融合对大学生的文化折射
在西方，人文主义与科学主义的争论和对立持续了几百年。在中国，科学精神实际上是在人文传统的轻视下不屈不挠地存在了几千年。可以看到的是，在当代教育中，长期处于矛盾和冲突状态的这两大思潮正逐渐走向融合。这种从冲突到融合的过程，折射在大学生身上，产生了第一种文化情结：一方面，大学生意识到，“科学技术是第一生产力”，“发展是硬道理”，当今国际间的竞争主要是经济的竞争。因此，在大学生中掀起了一股崇尚科技、学习科技、献身科技的热潮；另一方面，任何科学技术都是一柄“双刃剑”，它即可以造福人类，也可能为人类带来灾难。盲目推崇科技进步，忽视人类利益和社会发展的基本道德价值原则，科学家也会沦为科技的奴隶。
2.中国近代的屈辱历史和现代化的艰苦进程对大学生的文化辐射
一部中国的近代史，实际上就是一部“落后就要挨打”的血泪史，中国外患频频，外侮不断。从鸦片战争的国门洞开到八国联军的蜂涌而入，每一个炎黄子孙都在经受一场沉重的历史苦难，中华民族在历史之泣中进行着一场不屈的抗争。对中国从近代到现代历史的领悟中，中国大学生形成了这样一种文化情结：一方面，大学生意识到，中国要发展，要搞现代化，首先必须起来反抗那些侵略自己、掠夺自己、限制自己发展的西方列强，即首先必须取得民族独立和自身解放。另一方面，中国要走现在化之路，就必须虚心向西方国家学习，学习他们的优秀文化遗产、先进的科学技术和管理。在这一文化情感的缠绕下，一部分大学生出现盲目排外的情绪，而有的大学生则主张搞所谓的“全盘西化”。
3.社会主义市场经济体制对大学生的文化直射
在经历了近半个世纪的计划经济之后，开放而又理智的中国人大胆地确立了适合中国国情的市场经济体制。市场经济体制的构建，极大地影响着国人的生活与观念的变革。市场经济更多地提倡竞争原则、法制原则、知识原则、个体利益分配原则，由此，人们正在亲身体验的伟大变革对当代大学生产生了强烈的直接影响，形成了大学生最为现实的第三种文化情感：一方面，大学生意识到，中国要走现代化之路，必须培育、发展和完善社会主义经济体制，并以此推动社会的全面进步；另一方面，受“患不均”“大锅饭”等传统观念的影响，大学生担心市场经济会导致新的“社会不公”和私有化。
二、大学生文化情感的合理引导
1.弘扬中华民族的伟大精神
中华民族精神是中华民族传统文化中固有的，并持续不断的一种历史传统，是中华民族生存和发展中具有维系、协调和推动作用的一种精神力量，其主要内容是中华民族共同的价值理想、价值目标、价值实现的方式与道路，一句话，是中华民族共同的价值理想观念。基于上述认识，我们把中华民族精神界定为中华民族文化中的优秀传统，界定为指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想。民族精神对一个国家关系极大，中华民族坚强凝聚，绵延不断，尤其是在近代中国的历史大变革中，亦显出顽强的生命力，发挥了在民族危难中支撑民族生存的伟大作用。大学生是跨世纪的一代，是祖国未来建设的接班人。对大学生进行中华民族伟大精神的教育，是大学教育中的永恒课题。
对大学生进行弘扬中华民族伟大精神的教育，主要应把握以下几点：首先，要结合对“殖民文化”观念的批判。“殖民主义者”热衷宣传的，无非有下面两点，一是强调殖民主义者在中国近代史乃至世界历史上的所谓积极作用，说什么“殖民化在世界范围内推动了现代化进程，如果没有近代西方殖民征服，人类、特别是东方民族所有优秀的自然只能永远沉沦，得不到发展”；二是渲染中国传统文化中的弊端，认为中华民族性格一无是处，应“全面否定”，主张“对传统不要以精华糟粕来区分”，“要打破就要整体地打破”等等。对这种“殖民文化”现象，我们应给予高度关注和毫不留情的批判。其次，要注意消除传统文化中的负面影响。鲁迅曾经盛赞中华民族在汉唐时代吸取外来文化的宽宏气魄，不断抨击守旧者墨守陈规、死抱国粹、盲目崇信的保守心态。再次，要与时代精神结合。从这个意义上讲，在教育中涉及到如何“再造”新的民族精神的问题，这种新的民族精神应该是中华民族优秀文化传统与时代精神的结合。新时期民族精神的内涵，至少应包括以下内容：建设祖国、振兴中华的社会责任感；自强不息、积极向上的人生追求；面向未来、面向世界的全球眼光；互助友爱、无私奉献的价值取向等。
2.校园文化的建构刻不容缓
校园文化是一种特殊的社会文化，是师生创造的一种与社会时代密切相关，又具有校园特色的人文氛围、校园精神和生存环境。校园文化具有以下特殊的功能：具有深刻的教育功能；具有无形的约束性和文化的渗透性；具有内在的凝聚特征；具有强大的激活功能；具有广泛的培养功能。
正因为校园文化的这些特性与功能，在大学文化建设中，针对大学生已经形成的文化情感，可以从以下几个方面进行合理建构：一是建立完善正确的校园文化导向机制，以弘扬民族优秀文化为立足点。二是引导学生正确处理消遣性文化与创造性文化、通俗文化与高雅文化的关系。即使是浅层次的文化活动，也应尽力让学生受到艺术的启迪和熏陶。应该以高格调、高品位，艺术上严肃，理论性、思想性强，内容深刻的文化主导校园，把校园文化的主旋律演奏得更加激昂丰富。三是要注重校风和校园精神的建设与塑造。校风、学风、校园的整洁、校内舆论导向、学术气氛、道德风尚、文化娱乐品味、师生关系等都是校园文化构成的合理要素。
在校园文化的构建中，要注意处理三个问题：一是要优化育人环境，创造校园文化建设的良好氛围；二是要突出校园文化的开放性；三是要突出校园文化的知识性。校园文化建设是一个点滴积累、循序渐进、不断完善的过程。概括地说，就是以校园内师生共创共享的以育人为宗旨，以丰富多彩、健康向上的校园文化活动和完善校园各项规章制度为基础，以倡导和塑造校风为核心，大力开展学生喜闻乐见的丰富多彩、积极向上的学术、科技、体育、艺术和娱乐活动，建设以社会主义文化和优秀民族文化为主体，健康生动的校园文化。
3.科学教育的取向需要重新界定
科学教育的发展与科学本身的发展是一脉相承的。在西方，一个多世纪以来，科学教育的地位随着科学的成功而迅速上升。尤其在学校，科学以实用为武器，与古典文科地位上的抗争，取得了决定性的胜利。然而，这种胜利却是以科学精神价值的某种丧失为代价的。又由于科学的被滥用而引发出一系列的“全球灾害”，正威胁着人类的生存与发展，甚至有些学者发出这样痛苦的质问：“今天人类的痛苦与2000年前相比，是减弱了还是增强了？”因此，随着人们对科学的社会功能的深入反思，科学技术的价值取向问题也开始受到人们的重视。科学的对象是物，教育的对象是人，科学教育关系到物与人两个方面。科学教育如何处理这两者的关系，显然是一个很严肃的大问题。
其实，科技发展和道德进步应是辩证统一的。应该承认，科技发展为道德进步提供了物质前提，科学对道德具有深刻的影响。当人类处于愚昧状态时，科技落后、物质贫乏、文化生活空虚是造成道德落后的重要原因。科技发展对人们的科学世界观的形成起重要作用，人们在从事科技活动中形成的组织纪律性、献身科学的精神、科学的思维方式等，都促进了道德的进步。同时，道德也能够影响科学技术的发展。追求和坚持真理的精神、协调合作的精神以及尊重前辈、提携新秀等高尚品格，都是推动科技发展的重要动力。当然，也应该看到科技发展与道德的进步不是同步关系。科学技术是中性的，它可以给人类带来利益，也可以给人类带来灾难，关键是看科学技术掌握在谁的手里。掌握科学技术的人必须要有高尚的思想道德，才能使科学技术造福人类。
科学技术应被看成是一种促进人的全面发展的精神文化，而不是一门功能性的实用技术。科学教育的价值应定位于人。由此推及，在科学的结构上，可以理解为由“科学知识、科学方法、科学精神”三部分组成。这并不是说，要否认专门技术的重要性。专门技术不仅要学，而是全面发展教育中的重要组成部分。在大学阶段，人为地将理科的目标定位在科学家，工科的目标定位在工程师，文科的目标定位在人文社会学家是片面的。高等教育所要培养的那些专家人才，应是全面发展的专家。
合理的科学教育的途径应是：始终不渝地坚持“科学技术是第一生产力”，“发展是硬道理”的观点；重视科学的整体性质，即在科学技术的教育中，要认识到科学是真、善、美的统一，是精神与物质的统一，教育应把专业知识技能与科学精神、科学思想结合起来；要将科技教育与人文、社会科学教育结合起来。自然科学与人文科学必须结成联盟，才能真正促进社会的进步。因此，时代即要求高等学校加强人文科学教育，又必须同样十分重视自然科学教育。
一、大学生文化情感的主要体现
中国大学生的发展有着特殊的历史背景和生存土壤，这片特殊的土壤孕育、产生和积淀着中国特有的文化，形成其特有的文化情感。
1.人文传统与科学精神从冲突到融合对大学生的文化折射
在西方，人文主义与科学主义的争论和对立持续了几百年。在中国，科学精神实际上是在人文传统的轻视下不屈不挠地存在了几千年。可以看到的是，在当代教育中，长期处于矛盾和冲突状态的这两大思潮正逐渐走向融合。这种从冲突到融合的过程，折射在大学生身上，产生了第一种文化情结：一方面，大学生意识到，“科学技术是第一生产力”，“发展是硬道理”，当今国际间的竞争主要是经济的竞争。因此，在大学生中掀起了一股崇尚科技、学习科技、献身科技的热潮；另一方面，任何科学技术都是一柄“双刃剑”，它即可以造福人类，也可能为人类带来灾难。盲目推崇科技进步，忽视人类利益和社会发展的基本道德价值原则，科学家也会沦为科技的奴隶。
2.中国近代的屈辱历史和现代化的艰苦进程对大学生的文化辐射
一部中国的近代史，实际上就是一部“落后就要挨打”的血泪史，中国外患频频，外侮不断。从鸦片战争的国门洞开到八国联军的蜂涌而入，每一个炎黄子孙都在经受一场沉重的历史苦难，中华民族在历史之泣中进行着一场不屈的抗争。对中国从近代到现代历史的领悟中，中国大学生形成了这样一种文化情结：一方面，大学生意识到，中国要发展，要搞现代化，首先必须起来反抗那些侵略自己、掠夺自己、限制自己发展的西方列强，即首先必须取得民族独立和自身解放。另一方面，中国要走现在化之路，就必须虚心向西方国家学习，学习他们的优秀文化遗产、先进的科学技术和管理。在这一文化情感的缠绕下，一部分大学生出现盲目排外的情绪，而有的大学生则主张搞所谓的“全盘西化”。
3.社会主义市场经济体制对大学生的文化直射
在经历了近半个世纪的计划经济之后，开放而又理智的中国人大胆地确立了适合中国国情的市场经济体制。市场经济体制的构建，极大地影响着国人的生活与观念的变革。市场经济更多地提倡竞争原则、法制原则、知识原则、个体利益分配原则，由此，人们正在亲身体验的伟大变革对当代大学生产生了强烈的直接影响，形成了大学生最为现实的第三种文化情感：一方面，大学生意识到，中国要走现代化之路，必须培育、发展和完善社会主义经济体制，并以此推动社会的全面进步；另一方面，受“患不均”“大锅饭”等传统观念的影响，大学生担心市场经济会导致新的“社会不公”和私有化。
二、大学生文化情感的合理引导
1.弘扬中华民族的伟大精神
中华民族精神是中华民族传统文化中固有的，并持续不断的一种历史传统，是中华民族生存和发展中具有维系、协调和推动作用的一种精神力量，其主要内容是中华民族共同的价值理想、价值目标、价值实现的方式与道路，一句话，是中华民族共同的价值理想观念。基于上述认识，我们把中华民族精神界定为中华民族文化中的优秀传统，界定为指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想。民族精神对一个国家关系极大，中华民族坚强凝聚，绵延不断，尤其是在近代中国的历史大变革中，亦显出顽强的生命力，发挥了在民族危难中支撑民族生存的伟大作用。大学生是跨世纪的一代，是祖国未来建设的接班人。对大学生进行中华民族伟大精神的教育，是大学教育中的永恒课题。
对大学生进行弘扬中华民族伟大精神的教育，主要应把握以下几点：首先，要结合对“殖民文化”观念的批判。“殖民主义者”热衷宣传的，无非有下面两点，一是强调殖民主义者在中国近代史乃至世界历史上的所谓积极作用，说什么“殖民化在世界范围内推动了现代化进程，如果没有近代西方殖民征服，人类、特别是东方民族所有优秀的自然只能永远沉沦，得不到发展”；二是渲染中国传统文化中的弊端，认为中华民族性格一无是处，应“全面否定”，主张“对传统不要以精华糟粕来区分”，“要打破就要整体地打破”等等。对这种“殖民文化”现象，我们应给予高度关注和毫不留情的批判。其次，要注意消除传统文化中的负面影响。鲁迅曾经盛赞中华民族在汉唐时代吸取外来文化的宽宏气魄，不断抨击守旧者墨守陈规、死抱国粹、盲目崇信的保守心态。再次，要与时代精神结合。从这个意义上讲，在教育中涉及到如何“再造”新的民族精神的问题，这种新的民族精神应该是中华民族优秀文化传统与时代精神的结合。新时期民族精神的内涵，至少应包括以下内容：建设祖国、振兴中华的社会责任感；自强不息、积极向上的人生追求；面向未来、面向世界的全球眼光；互助友爱、无私奉献的价值取向等。
2.校园文化的建构刻不容缓
校园文化是一种特殊的社会文化，是师生创造的一种与社会时代密切相关，又具有校园特色的人文氛围、校园精神和生存环境。校园文化具有以下特殊的功能：具有深刻的教育功能；具有无形的约束性和文化的渗透性；具有内在的凝聚特征；具有强大的激活功能；具有广泛的培养功能。
正因为校园文化的这些特性与功能，在大学文化建设中，针对大学生已经形成的文化情感，可以从以下几个方面进行合理建构：一是建立完善正确的校园文化导向机制，以弘扬民族优秀文化为立足点。二是引导学生正确处理消遣性文化与创造性文化、通俗文化与高雅文化的关系。即使是浅层次的文化活动，也应尽力让学生受到艺术的启迪和熏陶。应该以高格调、高品位，艺术上严肃，理论性、思想性强，内容深刻的文化主导校园，把校园文化的主旋律演奏得更加激昂丰富。三是要注重校风和校园精神的建设与塑造。校风、学风、校园的整洁、校内舆论导向、学术气氛、道德风尚、文化娱乐品味、师生关系等都是校园文化构成的合理要素。
在校园文化的构建中，要注意处理三个问题：一是要优化育人环境，创造校园文化建设的良好氛围；二是要突出校园文化的开放性；三是要突出校园文化的知识性。校园文化建设是一个点滴积累、循序渐进、不断完善的过程。概括地说，就是以校园内师生共创共享的以育人为宗旨，以丰富多彩、健康向上的校园文化活动和完善校园各项规章制度为基础，以倡导和塑造校风为核心，大力开展学生喜闻乐见的丰富多彩、积极向上的学术、科技、体育、艺术和娱乐活动，建设以社会主义文化和优秀民族文化为主体，健康生动的校园文化。
3.科学教育的取向需要重新界定
科学教育的发展与科学本身的发展是一脉相承的。在西方，一个多世纪以来，科学教育的地位随着科学的成功而迅速上升。尤其在学校，科学以实用为武器，与古典文科地位上的抗争，取得了决定性的胜利。然而，这种胜利却是以科学精神价值的某种丧失为代价的。又由于科学的被滥用而引发出一系列的“全球灾害”，正威胁着人类的生存与发展，甚至有些学者发出这样痛苦的质问：“今天人类的痛苦与2000年前相比，是减弱了还是增强了？”因此，随着人们对科学的社会功能的深入反思，科学技术的价值取向问题也开始受到人们的重视。科学的对象是物，教育的对象是人，科学教育关系到物与人两个方面。科学教育如何处理这两者的关系，显然是一个很严肃的大问题。
其实，科技发展和道德进步应是辩证统一的。应该承认，科技发展为道德进步提供了物质前提，科学对道德具有深刻的影响。当人类处于愚昧状态时，科技落后、物质贫乏、文化生活空虚是造成道德落后的重要原因。科技发展对人们的科学世界观的形成起重要作用，人们在从事科技活动中形成的组织纪律性、献身科学的精神、科学的思维方式等，都促进了道德的进步。同时，道德也能够影响科学技术的发展。追求和坚持真理的精神、协调合作的精神以及尊重前辈、提携新秀等高尚品格，都是推动科技发展的重要动力。当然，也应该看到科技发展与道德的进步不是同步关系。科学技术是中性的，它可以给人类带来利益，也可以给人类带来灾难，关键是看科学技术掌握在谁的手里。掌握科学技术的人必须要有高尚的思想道德，才能使科学技术造福人类。
科学技术应被看成是一种促进人的全面发展的精神文化，而不是一门功能性的实用技术。科学教育的价值应定位于人。由此推及，在科学的结构上，可以理解为由“科学知识、科学方法、科学精神”三部分组成。这并不是说，要否认专门技术的重要性。专门技术不仅要学，而是全面发展教育中的重要组成部分。在大学阶段，人为地将理科的目标定位在科学家，工科的目标定位在工程师，文科的目标定位在人文社会学家是片面的。高等教育所要培养的那些专家人才，应是全面发展的专家。
合理的科学教育的途径应是：始终不渝地坚持“科学技术是第一生产力”，“发展是硬道理”的观点；重视科学的整体性质，即在科学技术的教育中，要认识到科学是真、善、美的统一，是精神与物质的统一，教育应把专业知识技能与科学精神、科学思想结合起来；要将科技教育与人文、社会科学教育结合起来。自然科学与人文科学必须结成联盟，才能真正促进社会的进步。因此，时代即要求高等学校加强人文科学教育，又必须同样十分重视自然科学教育。