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孝文化是中国传统文化的核心，在中国文化中举足轻重。几千年来，传统孝道深深地根植于中华民族每个成员的内心深处，渗透到社会生活的方方面面，影响着人们的社会生活和行为习惯。百善孝为先，孝文化是伦理道德之本，行为规范之首，不仅是家庭伦理规范，也是重要的社会道德规范。弘扬传统孝文化，研究传统孝文化的历史内涵及其当代应用价值，对推动现代社会快速稳定发展具有十分重要的意义。
一、传统孝文化的历史内涵
孝是一种道德规范，在中国自古有之，它在中华民族的道德体系中地位特殊，作用也非常显著，是中国传统文化中非常重要的组成部分。
狭义的传统孝道文化，是关爱父母、尊重长辈、尊老敬老。作为子女，要尽到赡养父母、照顾父母并且尊敬与关爱父母的义务，并为其养老送终。
广义的传统孝道文化，可以从孔子的相关言论中去总结：即“始于事亲，中于事君，终于立身”。即孝行从父母开始，再到侍奉国君，再到自身。这种孝道文化，将孝行从简单的家扩展到国、再扩展到自身，可谓孝道的精义所在。
古代孝文化核心内涵是感恩，它包括狭义的感恩父母以及广义的感恩社会、国家、以及所有对自己有过恩惠、照顾的人。感恩是传统孝文化当中最基本也是最核心的元素。只有感恩才能孝，而人只有知道感恩，才能从内里去行孝之实。行孝是行为的体现，而感恩是内里的认识与品质。只有内里的魂有了感恩的认识，才能够在行为上去实现孝道，遵守孝道。
二、传统孝文化在当代社会应用中的价值
1、有利于培养人的敬畏意识。
中国传统大家庭，一般都有系统的家训、家法，有的甚至明确写入家谱代代相传，并要求子子孙孙严格遵守。家训一般是对家庭成员安身立命、为人处世的指导原则，涉及日常生活、读书学习、家庭关系、婚丧嫁娶等方方面面。如著名的《朱子治家格言》、《曾国藩家训》，是对家族成员的柔性要求;家法是指调整家族或者家庭内部成员人身以及财产关系的一种规范，从现代法的意义上理解，家法不是法律。但是家法带有刚性，对家族成员具有实际约束力和强制性，家族中德高望重的长者，有权对违“法”的家庭成员实施惩罚。
在这种家庭环境中成长起来的人，往往具有较强的敬畏意识。他们由对长辈、尊者和家训、家法的敬畏，扩展为对一切社会规则、道德规范、法律法规的习惯性敬畏，一般具有较高的道德修养，很少做出违法乱纪的行为。《论语》中说“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。 不好犯上，而好作乱者，未之有也”。这种人作为普通百姓，表现为遵纪守法的公民;作为官员，则表现为廉洁奉公的清官。
对党员干部来说，如果早期经过良好的家庭教育，一般会有较强的敬畏意识，这种敬畏表现在对公共规则、社会舆论、党纪国法的理解与尊重，对违规违纪的后果有清醒认识，对荣誉和人格的高度珍惜，在行动上有守规守纪的自觉。
2、有利于培养人的感恩意识。
孝文化的本质内涵是事亲养老，骨肉相亲。孝的本意是“事亲”和“敬老”，即尊敬、关爱、赡养老人。这种责任和义务源自对父母老人的感恩，因为父母养育子女付出艰苦的劳动。中国家庭对子女的感恩教育历史悠久，形式多样。孔子主张父母去世，子女应该服丧三年，因为“子生三年，然后免于父母之怀”。意思是说，孩子出生三年，才能离开父母的怀抱，服丧三年，一方面是对父母的深切怀念，另一方面也是对怀抱三年的感恩。
封建王朝历来强调以孝治天下，设立了官员丁忧制度。即官员遇到父母去世，应辞官回家，杜绝婚嫁娱乐吉庆活动，为父母守丧三年。汇集历代孝子奉亲传说的24孝故事，多半是关于感恩父母的情节。
传统的感恩教育虽然在具体做法上并不完全可取，甚至存在糟粕，但是培养子女的感恩意识却是十分必要的。感恩，狭义说就是感激父母，广义说，就是感激所有帮过自己的人。推恩及人，使孝道得以升华。
一个懂得感恩的人，往往心存善念，行有善举。反之则不然。孔子的学生宰予曾对守丧三年的做法提出质疑，并且对不遵守规矩心安理得，孔子斥责他缺乏仁爱之心。后来宰予担任临菑的大夫，参与田常作乱，结果身死族灭。具备感恩意识，心存感恩。表现在行动上，就是不会做出违背良心与道德的事情，辜负他人对你的信任与期望。
3、有利于培养人的自律意识。
传统孝文化对家庭成员的思想行为，从饮食起居到道德理想，都有明确细致的规范和限定，家庭成员经过长期熏陶，经历了从他律到自律的过程，往往具有较强的自律意识。孟母断机教子，刺激了孟子在学习上的自律性。曾子“日三省吾身”，分别检讨自己做事是否尽职、对人是否讲信义、做学问是否严谨。
由于我国的监督体制和法治体制尚不健全，一些权力没有得到有效制约与监督，个人缺乏自律，往往做出违法乱纪的事情，甚至走向犯罪。
曾国藩早年受祖父和父亲管教，养成了严格自律的习惯，他对自己的日常行為和思想活动都有严格的要求，如果一时管不住自己，做了违背自己要求的事或有不好的思想，他就会在写在日记里，对自己严肃批判，甚至责骂。这种严格的自律精神，成为他日后成为中兴名臣的人格基础。不仅如此，曾国藩的自律深深影响了他的子孙后代，以至于后代中200多人成才，且无腐败变质之人。由此可见传统文化对培养个人的自律行为有着非常重要的作用。
4、有利于培养人的服务意识。
赡养老人是传统孝文化最本质的内容，赡养老人是晚辈对长辈的义务。孔子说“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。赡养的过程其实就是为老人服务的过程，既要求赡养者有赡养老人的主观意识，也要学会具体的赡养方式方法。中国传统故事中不乏赡养老人的典型案例：汉文帝亲尝汤药，黄香扇枕温衾，黄庭坚涤亲溺器。虽然这些具体做法不一定值得后人效仿，但是他们孝敬父母的服务意识却是值得学习的。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，具备这种服务意识的人，在家能照顾好老人孩子，在外能服务社会大众。
封建社会对孝的要求是“始于事亲，中于事君，终于立身”，其中的“事君”不仅是指为皇帝皇族服务，更是黎民百姓服务。2009年感动中国年度人物沈浩是一个孝子，对母亲非常孝顺。在任安徽省凤阳县小岗村党支部第一书记期间，他把这种孝心化作全心全意为人民服务的精神，带领村民建设基础设施，引进资源，修建公路，为人民群众鞠躬尽瘁谋幸福，直至献出生命。
5、有利于培养人的忠诚意识。
中国自古有“忠臣良相必出于孝子之门”的说法，历史上也不乏这样的例证。宋代的欧阳修和范仲淹，都是幼年丧父，在母亲的严格管教下成长起来的，他们都是孝子，也都是忠臣良相。苏轼小时候跟着母亲读《汉书》，读到范滂的故事，便问母亲：“我长大之后若做范滂这样的人，您愿不愿意？”母亲回答道：“你若能做范滂，难道我就不能做范滂的母亲吗？”岳母刺字的故事家喻户晓，精忠报国的理念影响了一代又一代的人。
孝和忠是相通的，孔子的学生曾子说“孝子善事君”， 就是说孝子善于把对父母的孝心转化为对国家的忠心，把对家的责任感转移到对国的责任感.
（山东师范大学音乐学院 山东 济南 250014）
一、传统孝文化的历史内涵
孝是一种道德规范，在中国自古有之，它在中华民族的道德体系中地位特殊，作用也非常显著，是中国传统文化中非常重要的组成部分。
狭义的传统孝道文化，是关爱父母、尊重长辈、尊老敬老。作为子女，要尽到赡养父母、照顾父母并且尊敬与关爱父母的义务，并为其养老送终。
广义的传统孝道文化，可以从孔子的相关言论中去总结：即“始于事亲，中于事君，终于立身”。即孝行从父母开始，再到侍奉国君，再到自身。这种孝道文化，将孝行从简单的家扩展到国、再扩展到自身，可谓孝道的精义所在。
古代孝文化核心内涵是感恩，它包括狭义的感恩父母以及广义的感恩社会、国家、以及所有对自己有过恩惠、照顾的人。感恩是传统孝文化当中最基本也是最核心的元素。只有感恩才能孝，而人只有知道感恩，才能从内里去行孝之实。行孝是行为的体现，而感恩是内里的认识与品质。只有内里的魂有了感恩的认识，才能够在行为上去实现孝道，遵守孝道。
二、传统孝文化在当代社会应用中的价值
1、有利于培养人的敬畏意识。
中国传统大家庭，一般都有系统的家训、家法，有的甚至明确写入家谱代代相传，并要求子子孙孙严格遵守。家训一般是对家庭成员安身立命、为人处世的指导原则，涉及日常生活、读书学习、家庭关系、婚丧嫁娶等方方面面。如著名的《朱子治家格言》、《曾国藩家训》，是对家族成员的柔性要求;家法是指调整家族或者家庭内部成员人身以及财产关系的一种规范，从现代法的意义上理解，家法不是法律。但是家法带有刚性，对家族成员具有实际约束力和强制性，家族中德高望重的长者，有权对违“法”的家庭成员实施惩罚。
在这种家庭环境中成长起来的人，往往具有较强的敬畏意识。他们由对长辈、尊者和家训、家法的敬畏，扩展为对一切社会规则、道德规范、法律法规的习惯性敬畏，一般具有较高的道德修养，很少做出违法乱纪的行为。《论语》中说“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。 不好犯上，而好作乱者，未之有也”。这种人作为普通百姓，表现为遵纪守法的公民;作为官员，则表现为廉洁奉公的清官。
对党员干部来说，如果早期经过良好的家庭教育，一般会有较强的敬畏意识，这种敬畏表现在对公共规则、社会舆论、党纪国法的理解与尊重，对违规违纪的后果有清醒认识，对荣誉和人格的高度珍惜，在行动上有守规守纪的自觉。
2、有利于培养人的感恩意识。
孝文化的本质内涵是事亲养老，骨肉相亲。孝的本意是“事亲”和“敬老”，即尊敬、关爱、赡养老人。这种责任和义务源自对父母老人的感恩，因为父母养育子女付出艰苦的劳动。中国家庭对子女的感恩教育历史悠久，形式多样。孔子主张父母去世，子女应该服丧三年，因为“子生三年，然后免于父母之怀”。意思是说，孩子出生三年，才能离开父母的怀抱，服丧三年，一方面是对父母的深切怀念，另一方面也是对怀抱三年的感恩。
封建王朝历来强调以孝治天下，设立了官员丁忧制度。即官员遇到父母去世，应辞官回家，杜绝婚嫁娱乐吉庆活动，为父母守丧三年。汇集历代孝子奉亲传说的24孝故事，多半是关于感恩父母的情节。
传统的感恩教育虽然在具体做法上并不完全可取，甚至存在糟粕，但是培养子女的感恩意识却是十分必要的。感恩，狭义说就是感激父母，广义说，就是感激所有帮过自己的人。推恩及人，使孝道得以升华。
一个懂得感恩的人，往往心存善念，行有善举。反之则不然。孔子的学生宰予曾对守丧三年的做法提出质疑，并且对不遵守规矩心安理得，孔子斥责他缺乏仁爱之心。后来宰予担任临菑的大夫，参与田常作乱，结果身死族灭。具备感恩意识，心存感恩。表现在行动上，就是不会做出违背良心与道德的事情，辜负他人对你的信任与期望。
3、有利于培养人的自律意识。
传统孝文化对家庭成员的思想行为，从饮食起居到道德理想，都有明确细致的规范和限定，家庭成员经过长期熏陶，经历了从他律到自律的过程，往往具有较强的自律意识。孟母断机教子，刺激了孟子在学习上的自律性。曾子“日三省吾身”，分别检讨自己做事是否尽职、对人是否讲信义、做学问是否严谨。
由于我国的监督体制和法治体制尚不健全，一些权力没有得到有效制约与监督，个人缺乏自律，往往做出违法乱纪的事情，甚至走向犯罪。
曾国藩早年受祖父和父亲管教，养成了严格自律的习惯，他对自己的日常行為和思想活动都有严格的要求，如果一时管不住自己，做了违背自己要求的事或有不好的思想，他就会在写在日记里，对自己严肃批判，甚至责骂。这种严格的自律精神，成为他日后成为中兴名臣的人格基础。不仅如此，曾国藩的自律深深影响了他的子孙后代，以至于后代中200多人成才，且无腐败变质之人。由此可见传统文化对培养个人的自律行为有着非常重要的作用。
4、有利于培养人的服务意识。
赡养老人是传统孝文化最本质的内容，赡养老人是晚辈对长辈的义务。孔子说“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。赡养的过程其实就是为老人服务的过程，既要求赡养者有赡养老人的主观意识，也要学会具体的赡养方式方法。中国传统故事中不乏赡养老人的典型案例：汉文帝亲尝汤药，黄香扇枕温衾，黄庭坚涤亲溺器。虽然这些具体做法不一定值得后人效仿，但是他们孝敬父母的服务意识却是值得学习的。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，具备这种服务意识的人，在家能照顾好老人孩子，在外能服务社会大众。
封建社会对孝的要求是“始于事亲，中于事君，终于立身”，其中的“事君”不仅是指为皇帝皇族服务，更是黎民百姓服务。2009年感动中国年度人物沈浩是一个孝子，对母亲非常孝顺。在任安徽省凤阳县小岗村党支部第一书记期间，他把这种孝心化作全心全意为人民服务的精神，带领村民建设基础设施，引进资源，修建公路，为人民群众鞠躬尽瘁谋幸福，直至献出生命。
5、有利于培养人的忠诚意识。
中国自古有“忠臣良相必出于孝子之门”的说法，历史上也不乏这样的例证。宋代的欧阳修和范仲淹，都是幼年丧父，在母亲的严格管教下成长起来的，他们都是孝子，也都是忠臣良相。苏轼小时候跟着母亲读《汉书》，读到范滂的故事，便问母亲：“我长大之后若做范滂这样的人，您愿不愿意？”母亲回答道：“你若能做范滂，难道我就不能做范滂的母亲吗？”岳母刺字的故事家喻户晓，精忠报国的理念影响了一代又一代的人。
孝和忠是相通的，孔子的学生曾子说“孝子善事君”， 就是说孝子善于把对父母的孝心转化为对国家的忠心，把对家的责任感转移到对国的责任感.
（山东师范大学音乐学院 山东 济南 250014）