最近读了彭富春教授的新作《论中国的智慧》，心灵受到了前所未有的震撼，久久不能平静。作者以极富智慧的哲学语言，立足于中西文化交错碰撞的历史长河，结合中国历史的发展进程，对中国传统文化进行了独到的解读，表现出一个哲人的理想情怀、历史使命感和社会责任感。书中语言字字玑珠，句句生辉。论“智慧”的本身就是一种智慧，作者对中国传统文化的细细研磨与立体观察，对传统与现代交错、断裂的严谨考证与深刻关切，对当下中国智慧的理性重塑与积极探路，处处闪耀着智慧的光芒。
　　掩卷之余，不禁感叹作者笔触的犀利与深刻。全书所有的论述无不指向这样一个核心：如何为“后自然时代”的中国构建一种新的智慧。而如此，首先要了解我们的传统，了解我们的世界，在古今中西对比中，发现中国智慧中死去的和活着的东西。
　　经过近代以来的革命变革，中国以划时代的方式，彻底跳出了王朝更替、朝代变更的历史循环，最后以社会主义新中国的确立而蓬勃发展，引来世界瞩目的眼光。有人称赞，有人批评。无论怎样，在经历了半个世纪后，我们都应驻足反思。越来越多的人发现，中国赖以生存和发展的语言、思想和文化传统，已经逐渐在西化，特别是中西文化的交流激荡中，面临分崩离析甚至灰飞烟灭的境遇。这种瓦解，表现在五个方面：首先是“天崩地裂”。人虽然仍然生存于天地之间，但天地已经丧失了它的神圣性，没有了任何宗教和道德的意义，天地蜕变为一个纯粹的天文、地理概念。在这种意义上，人无须敬畏天地，反而要去改造征服它。其次是“帝王没落”。随着天塌地陷，君主不再是真命天子和天地之子。人们更相信“天赋人权”，而不是“天赋君权”。再次是“家庭解体”。“父为子纲，夫为妻纲”的人身依附关系和前者对后者的绝对支配权力不复存在。最典型的是人们冲出 “父母之命、媒妁之言”的束缚，走向恋爱自由。最后是“先师已死”。在中国古代，孔子被认为是圣人，具有至高无上的地位。以其为代表的儒家思想，占据统治地位，但从新文化运动喊出“打倒孔家店”的口号以后，伟大的先师被当作时代的羁绊而遭遇遗弃。同时，道家和禅宗的大师也结伴而忘。
　　中国的智慧是丰富而悠久的，不因死去的部分而消解。新的智慧，必须从中国的浩瀚烟海中提取。作者认为，新的中国智慧的核心是“天人共生”。主要表现为三个方面：一是人与天地的关系。我们必须重新理解“天人合一”。所谓天人合一，不是天与人的合二为一，而是忽略二者的差异；不是天合人，而是人合天。天与人不是等级关系，而是伙伴关系；天需要人，人也需要天；天化人，人化天。追求天人合一，不是一个现实的过程，而是一个思想的过程。二是人与他人的关系。人与他人之间不应是“君君臣臣、父父子子”之类的等级关系，而是一种平等、自由、友爱的关系。处理人与他人关系的关键点，是对个体存在的独特性和差异性的尊重。三是人与自身的关系。无论是人与天地的关系，还是人与他人的关系，最终都要回归到人与自身的关系。这种关系不是依附关系，也不是心灵对身体的禁锢或身体对心灵的屈从，而是身心的交融与合一，即身心自在。在“天人共生”的世界里，厘清了天与人、人与他人、人与自身的关系尚不够，还必须用新的游戏规则（即天人之约）来规范天人的演化生成。而此规则，就是一种新智慧。这种智慧既不是来源于天，也不是来源于人，而是天人的共同约定。
　　这就是彭富春教授所揭示的新的中国智慧。这种智慧，见诸于对中国传统文化的烂熟于心和辩证思考，见诸于对哲学语言的游刃有余和哲学思想的万斛泉涌，是对中国新的历史道路和发展方向的期许和憧憬，是对中华民族伟大复兴的精神奠基和方向指引。