在世间，人们常常被五欲六尘扫得遍体鳞伤、养生之道更无从谈起。世间的五欲是财、色、名、食、睡；佛法讲的五欲是色、声、香、味、触；六尘即色、声、香、味、触、法。虽然名相不同，其乐着无厌的贪欲都是一样的，面对种种情境的诱惑、无法克制的欲望，使人泯灭良知，情不自禁一犯再犯。这些五欲六尘也常和“八风”——称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等沾上边。而让人造作不停的，则是我们的“六根”——眼、耳、鼻、舌、身、意在起煽火的作用。于是对五欲六尘、对八风，好像“心如猿猴，攀缘境界”。
　　遇有风吹草动，最容易令人起心动念的莫过于“八风”，因为世间及出世间的五欲六尘都含盖在这八风——称道推崇、讥嫌厌恶、毁谤讪骂、赞誉善言；财富荣耀润泽己利，或者扼杀束缚减损衰灭自己的名望等等的范围里。不论是富是穷，只要犯着所谓的我，如果没有修忍辱，侵犯者与被侵犯者两方就没完没了。至于苦、乐在于心，不犯上别人就形成自受苦、自受乐而已，一旦与前六者结伙，侵犯他人的身家性命、贞洁名誉等，则为社会问题及刑事案件，身口意业全赔上了。
　　面对八风的考验，当以“念之即觉，觉之即无”应之。称赞也好，毁谤也好，皆随他去，随他去即无，都是世间的现象也是假相，既不长久何必随着这些烦恼起舞呢？
　　举个“八风”的故事：苏东坡和江南金山寺住持佛印禅师经常论禅谈道。有一次苏东坡自以为修行很有成就，便作了一首诗“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”他把自己形容成如如不动的一尊佛，更请书僮送信向佛印禅师夸耀，佛印禅师只回批两个字“放屁”。苏东坡一看，无名火冒起，搭船过江找禅师理论。佛印禅师早在江边等候了，苏东坡一上岸，就扬着手上回批的纸，直呼禅师怎么可以乱骂人。佛印禅师呵呵大笑说：“你不是八风吹不动吗？怎么一屁打过江来了？”苏东坡听了，顿时惭愧，不再生气。这是因为苏东坡修禅，懂得自我观照，当下觉知。一般人修养不够可能继续抬杠，甚而出手互殴，嗔上加怒。
　　偈云：“不为八风动，则不生憎爱。”《景德传灯录》有谓：“对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。”《禅源诸诠集都序》说：“定者对镜无心，八风不能动也……若得对违顺等境，都无贪嗔爱恶，此名得道。”经典语录、高僧大德告知我们，八风不动就是一个真性解脱的得道者，如同佛心平等，而且还可以在法尘中即十方世界里破众生迷惑为之说法。
　　这社会上多的是复杂又复杂，你来我往的明争暗斗。面对八风要如何不动？就在于“心的安忍”，《大乘理趣六波罗蜜多》有谓“菩萨摩诃萨住安忍时，如是八风不能动转。”修行过程中，就算我们的习气还在，心若能安忍，即使他人心起时，我也毫无恚骂仇恨的心；看见他人享有荣誉时，我也没有嫉妒争胜的心，不被一切杂染受惑，体悟所有的现象都是空无自性，都是因缘造作。二六时中，在顺逆境里，时时反照，了知差别现象却没有分别心，清楚明白自己是安住于无生忍之中，自然就本心寂静了。
　　高丽的普照禅师在《修心诀》中说：“若烦恼淡薄，身心轻安，于善离善，于恶离恶，不动八风，寂然三受者，依自性定慧，任运双修，天真无作，动静常禅，成就自然之理……”以及《景德传灯录》言：“对一切境，心无静乱，不摄不散，透一切声色无有滞碍，名为道人。但不被一切善恶垢净有为世间福智拘系，即名为佛慧。”这都在说明八风不动的成就，对于三受（苦受、乐受、不苦不乐受）都能寂静不动，无所系缚，自在无碍，就是禅宗所讲的无心道人了。
　　编辑：修远