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尤卡坦几乎每个小城镇都有一个方形的广场，那里立着天主教堂，墙体和门面颜色鲜艳，被太阳光线和棕树叶装饰着，显得特别醒目。而到了夜间，广场边的黑影里坐着三五成群的玛雅人，他们的侧影，令你毫不怀疑他们在那儿已经坐了一千年、两千年。其时，深蓝色的夜，凉滑如水。
玛雅的似水流年
玛雅的天空很蓝。天空下展开无际丛林，乡间道路泥泞，树林浓密，山峦起伏，海岸蔚蓝。
关于玛雅，人们最爱说“神秘的消失”。其实玛雅人从来也没消失过，这块土地上的人民主体不曾改变。成行前我曾花几年时间遥想那里，以为举目一派苍茫，细路悠长，天际矗立着寥寥几座金字塔，和另一块大陆上的埃及金字塔遥相呼应。后来惊悉丛林里藏着大大小小数千座遗址！为什么玛雅人放弃了那么多城市呢？学者们研究了很多年，现在仍蹲在树林里，等着飓风吹倒某棵大树露出某块石碑，揭示答案。作为一个旅行者、观察者、报告者，我不担负那么庄严沉重的任务，我喜欢从玛雅得到的启迪。这对我理解在人与自然关系中人类处于何样位置，以及一个不和外界交流的孤立文明将如何归宿，大有益处和趣处。
玛雅古典期是它最辉煌的时期，大致是公元250-900年，相当于中国的魏晋到唐，此前叫前古典期，此后叫后古典期。漫长的前古典期做了光荣的准备和积累，例如玛雅人的数学和历法，在前古典期已是当时世界之冠，玛雅人最早使用了“0”这个概念，以天文观测为基础的历法繁复而精确，可惜缺乏文明之间的横向交流。
古典期的中美洲丛林里铺开一大群恢弘的宗教城市，人们崇拜日月星辰的光辉。高大的祭坛矗立，祭坛顶部建有神庙，坛的深处葬着伟大的国王。死去的国王脸上扣着玉制的面具，而国王的石棺边，刻满方圆结合的象形文字。祭司掌控着政权，他们迈步走上巍峨坛庙，上观天象，宣布预告，指导农耕，发动战争。
大约公元900年，古典期戛然而止，大群城市在短短几十年间都被放弃了，而玛雅人继续存在，在后古典期仍有值得注目的活动。西班牙人于16世纪初入侵时，玛雅已经衰微。西班牙人不是玛雅衰微的原因，但是，的确打出了最后一记重拳，放翻了这个单性繁殖的羸弱文明。西班牙人说玛雅文化是魔鬼文化，予以残暴摧毁，焚书坑儒，断绝文字，严禁原始宗教，此乃人类文化史上一桩臭名远扬的暴行。祭司们是玛雅的文化精英，他们被镇压后，没人能读懂城邦遗址里的石刻，玛雅文明在文字传承意义上就中断了。当时主持摧毁行动的是一个名叫德·兰达的神父。可能因为做的太过分，或许还有别的什么事，他被西班牙宫廷召回国关了起来。在牢狱里，他写下了《玛雅风物志》，这是本重要的研究文献，但并不能抵消他犯下的罪行之万一。
19世纪30年代始，在西班牙人着手摧毁玛雅文化300年后，欧美探险家开始目的明确地深入玛雅丛林，重新发现以往的辉煌，他们一次比一次受到震惊。现代考古学借助于新技术，逐渐把以往的故事带回到人们面前。侥幸逃过西班牙人火堆的三四本玛雅书都保存在欧洲，为当代玛雅研究提供了钥匙。现在，学者们已经能阅读玛雅石刻里的很多内容。同时，玛雅人民日常生活里延亘保留的传统，也是极其重要的、活生生的玛雅研究的组成部分。
玛雅的罗马
奇琴依查是曝光率最高的玛雅遗址，它的城堡金字塔和千柱殿的照片到处刊登，早已经成了玛雅旅游的代表象征，就好如马丘比丘山城之于南美印加。有资料称它是世界伟大奇迹之一，当然这首先是因为写这话的人能方便地参观它。从坎昆出发的旅游大巴走高速公路两三小时就能停在奇琴依查门前，而每日这么赶去的大巴成群结队。
尤卡坦半岛有两个主要城市，坎昆和梅里达，代表着今天和昨天。奇琴依查遗址处在它们之间，距坎昆 220公里，距梅里达120公里。外国人去看玛雅，多是先飞到坎昆。这座20世纪70年代以后迅猛崛起的国际性海滨旅游城市，酒店林立，道路宽敞。梅里达呢，长期是西班牙人的玛雅殖民地首府，拥挤优雅，风韵洋洋。墨西哥国内的空陆交通，多是取梅里达作为尤卡坦的枢纽。
我从坎昆机场直奔奇琴依查，追着夕阳狂跑。高速公路因为过路费昂贵而静得像野地。路两侧被树林遮挡得毫无缝隙，说是一条回溯时光的隧道，当属恰如其分。
暮色弥漫的时候，我看见了玛雅人。我相信那是真正的玛雅人。先注意到的是妇女，她们一律穿洁白的棉布裙，领口和裙边绣着繁复的红绿花朵，三五个悠闲地在街边走路。继而注意到玛雅男人的眼睛，很亮。很利索地捕捉风挡玻璃后我看到的他们的眼睛，是在直率地望你，有点英气逼人。半大孩子在路中骑很破的自行车玩潇洒，令我忆起中国的某个村庄。真的很像，那感觉。
此处距离奇琴依查遗址只有半里路，我分明感觉到那个大塔在某处正探看着我，遂决定出门去找它。夜空是深蓝的，皓月当头，清辉洒地，照着黑糊糊的一堵长长围墙般绵亘路边的树林。走了几公里，竟然没找到遗址的大门！
早上8点进入遗址，趁着清凉攀上库库尔坎金字塔，四面眺望，看低平的丛林伸展到地平线，不禁心里感叹：终于来到了，这片众口传说的神秘的土地！
玛雅的金字塔和埃及金字塔的最大区别，在于它主要是祭坛，顶部建有神庙。当年的大祭司走上陡峻的台阶，立在神庙前，手指青天，预告某个罕见的天象，而他的预言也就应验了。大祭司们是知识最渊博的人，他们观测天文，掌握数学，主持祭祀，指导农耕，发动战争，执掌着城邦的权力。
古代玛雅是神权的国度，城市主要不是商业中心，而是作为宗教中心，充满了祭祀、崇拜、奉献等仪典的功能。对神灵的竭力崇拜和祈求，甚至使用人祭，是人类在自然面前无助心情的表露。石刻上有美洲虎捧着人心、鹰撕开人的胸膛的形象，都表征人受自然、受神统治的地位。这么一种地位也就是随时可以奉献出去的地位。在奇琴依查，这奉献精神有不少例证。
然而，玛雅的人祭是很难否定的。遗址里有个T形祭台，台子周遭立面密密麻麻刻着许多骷髅，专家判断台子是摆放牺牲者的头颅的。宗教杀戮血腥味即使今天也能嗅到，刺鼻惊心。古时人们对于自然之力的敬畏是深入骨髓的，他们要尽一切所能去讨好上天。
中午，温度剧升，到处都是明晃晃的石头建筑，大块大垒，令人目眩头晕。
奇琴依查有“玛雅的罗马”之称，因为它的建筑受来自墨西哥中部高原的托尔特克族的尚武文化影响，风格硬朗刚健。文化融合痕迹显而易见，石刻中既有玛雅的雨神恰克（Chac），也有墨西哥中部高原文化的羽蛇。考古学者说，用人作为祭牲的习俗在托尔特克人进入尤卡坦后尤为盛行。这座城市兴盛的历史可分两个时期，先是古典晚期的二三百年，然后被放弃了，10世纪后期重新占用。14世纪以后它再次被放弃。不过，即使不再有人定居，它仍然是朝圣地，延续使用了相当长时间。
这里有三座建筑闻名遐迩。第一个是城堡金字塔，它是24米高的正方棱台，坡度45度，模样端庄稳定，又叫库库尔坎金字塔，因为顶部的圣庙是为库库尔坎而建。库库尔坎是墨西哥中部的托尔特克和阿兹特克文化传说中的大祭司，古代圣贤，羽蛇的化身，其地位就如我国古代的伏羲尧舜。圣庙门楣上刻着托尔特克武士形象。这塔是一部石头的玛雅历书。塔身的很多数据和天文、历法有关。导游最喜欢告诉游客的，是春分这天，塔身层台的波状影子投在北阶梯侧面，太阳移动，影子巨蛇就好像在拾级登升。到秋分那天，同一景象再现，但是巨蛇下降。每年春分，塔下广场都举行上万人来参加的仪典，届时万众呼啸，虔诚地祭拜天神。
第二个值得关注的建筑是大球场。玛雅人玩一种橡胶球戏，几乎每个城邦都有球场，而本地天然橡胶的使用历史在数千年前就开始了。奇琴依查的这个大球场是玛雅世界最大的球场之一，约有现代足球场那么长，但较窄，两侧立着高墙，两端有神庙。从奥尔梅克文明时代就有的球戏，到其后代文明玛雅、阿兹特特、托尔特克文明种延续存在。比赛的双方只准用肘、膝、髋击球，球落入对方场内为得分，让球飞穿场边高墙上镶嵌的石圆环则为得胜。失败者要献出生命给神，送上祭祀台；另一说法是胜者奉献给神。
第三座著名建筑是遗址的南区（也就是老的Puuc建筑区）的古天文观象台，也是玛雅世界最大的一个。古代玛雅人观测天文并不用仪器。他们利用石墙的凹凸和洞口，当光影一年中只有一次穿过洞口照射到某个位置，就是一个特定时刻到了。或者，利用不同建筑物互作参考坐标，来观测天体运行，当太阳升起在两幢建筑的连线上，就是某个日期。这样的建筑需要多少年的观测、记录、调整，需要耐心和准确操作，遥想起来叫人叹息。
奇琴依查遗址的这几个建筑相当程度上代表了玛雅古文明的几个高光点：源远流长的古老文化；疯狂的宗教崇拜，亦即对自然的依赖；还有发达的天文、历法和数学造诣。要知道，玛雅人在世界上首先使用了“0”这个数字概念。玛雅古典期的天文观测水平，差不多一千年后欧洲人才达到。
玛雅人是时间崇拜者，时间的意味深长，他们的文字中提及很久远的具体年头。他们把几种历法结合使用，繁复而精准，而这些必须建立在漫长的观测历史的基础上。金星历和太阳历配合，编织了玛雅人的轮回表。每52年是一个轮回，类似于我国的每60年划为一个甲子。每5200年是一个大轮回，满了5200年，世界就毁灭，开始下个大轮回。玛雅人说世界以前毁灭过4次，现在是第5个世界。
就让我们拭目以待吧。恐怕不能说玛雅人的预言不灵，只能讨论所谓毁灭指的是什么，用什么来划分前一个世界与后一个世界。
崩溃的文明猜想
静坐高塔上眺望浩瀚丛林，遥想玛雅人来来往往。随着日头西沉，高塔的影子在丛林上拉伸，我的心思似乎能随影子透入丛林几分。
大约在公元900年，众多玛雅城邦忽然被放弃了，就好像天空曼舞的成群白云突然定格，落入丛林化作遗址。兴盛的古典玛雅时期至此结束。古典期玛雅人有竖立石碑刻石记事的习惯。考古学者发现，众多城邦的石碑在前后几十年间都停止了记事，这是他们判断古典期结束的主要依据。城邦为何被放弃，尚无定论，是外敌入侵或者瘟疫造成的吗？人们一直寻觅证据。
现在，比较普遍被接收的说法是环境变化制约了玛雅人，一个解释是玛雅人口增加，对自然资源的需索加大，演成了生态灾难；另一解释是天气持续干旱，玛雅人的生路断绝，有人宣称已经从历史气象资料里找到了支持此说的证据。放弃后，不少城邦都曾经再度使用，有的再放弃、再使用不止一次，有的延续到了16世纪西班牙人入侵时，有的我们今天看到的城邦遗址则是后古典时期兴建的。
从公元900年算起，那些古典期城邦被丛林收回怀抱已逾一千年。丰沛雨水养育的植物和土壤慢慢消化它们。在丛林地带的公路上行进，经常能看见绿色小丘，那都是当年的建筑。现在有了航空和卫星摄影，可以方便地勘察遗址分布情况，尤其是阳光斜照的照片，显示绿毯般大地上玛雅城邦的凹凸轮廓，那些坛庙、城垣、球场拖着影子，画成点线面，美丽迷人。19世纪西方发生文化人类学探险热的时候可没这么方便，探险家跋涉丛林，往往从规制恢宏的遗址旁路过而不觉。
在墨西哥的尤卡坦半岛，考古学者们也长期在此埋头发掘着，每年都传出新闻，雨林就如浩瀚绿色大洋一样，丛林遗址，就好像一座座洋中岛屿，一艘艘沉船。玛雅文明的最兴盛时期是公元250-900年的古典期。即便那时候，和中国文明程度也委实不能相比，其间主要是生产力水平的差距。早在古典期之前的数百年，玛雅人就已经相当有成就，他们的数学和天文知识发达，使用复杂的记时系统，能计算上溯若干万年。玛雅人的历法精准。玛雅人的表意和象形结合的文字是古代美洲各地土著人中最复杂的书写系统。奇怪的是最兴盛年代的玛雅人也没有金属工具，没有车轮，没有畜力，他们用石器怎么令人匪夷所思地建造了那些宏伟的石头城市，至今还是谜。
玛雅的似水流年
玛雅的天空很蓝。天空下展开无际丛林，乡间道路泥泞，树林浓密，山峦起伏，海岸蔚蓝。
关于玛雅，人们最爱说“神秘的消失”。其实玛雅人从来也没消失过，这块土地上的人民主体不曾改变。成行前我曾花几年时间遥想那里，以为举目一派苍茫，细路悠长，天际矗立着寥寥几座金字塔，和另一块大陆上的埃及金字塔遥相呼应。后来惊悉丛林里藏着大大小小数千座遗址！为什么玛雅人放弃了那么多城市呢？学者们研究了很多年，现在仍蹲在树林里，等着飓风吹倒某棵大树露出某块石碑，揭示答案。作为一个旅行者、观察者、报告者，我不担负那么庄严沉重的任务，我喜欢从玛雅得到的启迪。这对我理解在人与自然关系中人类处于何样位置，以及一个不和外界交流的孤立文明将如何归宿，大有益处和趣处。
玛雅古典期是它最辉煌的时期，大致是公元250-900年，相当于中国的魏晋到唐，此前叫前古典期，此后叫后古典期。漫长的前古典期做了光荣的准备和积累，例如玛雅人的数学和历法，在前古典期已是当时世界之冠，玛雅人最早使用了“0”这个概念，以天文观测为基础的历法繁复而精确，可惜缺乏文明之间的横向交流。
古典期的中美洲丛林里铺开一大群恢弘的宗教城市，人们崇拜日月星辰的光辉。高大的祭坛矗立，祭坛顶部建有神庙，坛的深处葬着伟大的国王。死去的国王脸上扣着玉制的面具，而国王的石棺边，刻满方圆结合的象形文字。祭司掌控着政权，他们迈步走上巍峨坛庙，上观天象，宣布预告，指导农耕，发动战争。
大约公元900年，古典期戛然而止，大群城市在短短几十年间都被放弃了，而玛雅人继续存在，在后古典期仍有值得注目的活动。西班牙人于16世纪初入侵时，玛雅已经衰微。西班牙人不是玛雅衰微的原因，但是，的确打出了最后一记重拳，放翻了这个单性繁殖的羸弱文明。西班牙人说玛雅文化是魔鬼文化，予以残暴摧毁，焚书坑儒，断绝文字，严禁原始宗教，此乃人类文化史上一桩臭名远扬的暴行。祭司们是玛雅的文化精英，他们被镇压后，没人能读懂城邦遗址里的石刻，玛雅文明在文字传承意义上就中断了。当时主持摧毁行动的是一个名叫德·兰达的神父。可能因为做的太过分，或许还有别的什么事，他被西班牙宫廷召回国关了起来。在牢狱里，他写下了《玛雅风物志》，这是本重要的研究文献，但并不能抵消他犯下的罪行之万一。
19世纪30年代始，在西班牙人着手摧毁玛雅文化300年后，欧美探险家开始目的明确地深入玛雅丛林，重新发现以往的辉煌，他们一次比一次受到震惊。现代考古学借助于新技术，逐渐把以往的故事带回到人们面前。侥幸逃过西班牙人火堆的三四本玛雅书都保存在欧洲，为当代玛雅研究提供了钥匙。现在，学者们已经能阅读玛雅石刻里的很多内容。同时，玛雅人民日常生活里延亘保留的传统，也是极其重要的、活生生的玛雅研究的组成部分。
玛雅的罗马
奇琴依查是曝光率最高的玛雅遗址，它的城堡金字塔和千柱殿的照片到处刊登，早已经成了玛雅旅游的代表象征，就好如马丘比丘山城之于南美印加。有资料称它是世界伟大奇迹之一，当然这首先是因为写这话的人能方便地参观它。从坎昆出发的旅游大巴走高速公路两三小时就能停在奇琴依查门前，而每日这么赶去的大巴成群结队。
尤卡坦半岛有两个主要城市，坎昆和梅里达，代表着今天和昨天。奇琴依查遗址处在它们之间，距坎昆 220公里，距梅里达120公里。外国人去看玛雅，多是先飞到坎昆。这座20世纪70年代以后迅猛崛起的国际性海滨旅游城市，酒店林立，道路宽敞。梅里达呢，长期是西班牙人的玛雅殖民地首府，拥挤优雅，风韵洋洋。墨西哥国内的空陆交通，多是取梅里达作为尤卡坦的枢纽。
我从坎昆机场直奔奇琴依查，追着夕阳狂跑。高速公路因为过路费昂贵而静得像野地。路两侧被树林遮挡得毫无缝隙，说是一条回溯时光的隧道，当属恰如其分。
暮色弥漫的时候，我看见了玛雅人。我相信那是真正的玛雅人。先注意到的是妇女，她们一律穿洁白的棉布裙，领口和裙边绣着繁复的红绿花朵，三五个悠闲地在街边走路。继而注意到玛雅男人的眼睛，很亮。很利索地捕捉风挡玻璃后我看到的他们的眼睛，是在直率地望你，有点英气逼人。半大孩子在路中骑很破的自行车玩潇洒，令我忆起中国的某个村庄。真的很像，那感觉。
此处距离奇琴依查遗址只有半里路，我分明感觉到那个大塔在某处正探看着我，遂决定出门去找它。夜空是深蓝的，皓月当头，清辉洒地，照着黑糊糊的一堵长长围墙般绵亘路边的树林。走了几公里，竟然没找到遗址的大门！
早上8点进入遗址，趁着清凉攀上库库尔坎金字塔，四面眺望，看低平的丛林伸展到地平线，不禁心里感叹：终于来到了，这片众口传说的神秘的土地！
玛雅的金字塔和埃及金字塔的最大区别，在于它主要是祭坛，顶部建有神庙。当年的大祭司走上陡峻的台阶，立在神庙前，手指青天，预告某个罕见的天象，而他的预言也就应验了。大祭司们是知识最渊博的人，他们观测天文，掌握数学，主持祭祀，指导农耕，发动战争，执掌着城邦的权力。
古代玛雅是神权的国度，城市主要不是商业中心，而是作为宗教中心，充满了祭祀、崇拜、奉献等仪典的功能。对神灵的竭力崇拜和祈求，甚至使用人祭，是人类在自然面前无助心情的表露。石刻上有美洲虎捧着人心、鹰撕开人的胸膛的形象，都表征人受自然、受神统治的地位。这么一种地位也就是随时可以奉献出去的地位。在奇琴依查，这奉献精神有不少例证。
然而，玛雅的人祭是很难否定的。遗址里有个T形祭台，台子周遭立面密密麻麻刻着许多骷髅，专家判断台子是摆放牺牲者的头颅的。宗教杀戮血腥味即使今天也能嗅到，刺鼻惊心。古时人们对于自然之力的敬畏是深入骨髓的，他们要尽一切所能去讨好上天。
中午，温度剧升，到处都是明晃晃的石头建筑，大块大垒，令人目眩头晕。
奇琴依查有“玛雅的罗马”之称，因为它的建筑受来自墨西哥中部高原的托尔特克族的尚武文化影响，风格硬朗刚健。文化融合痕迹显而易见，石刻中既有玛雅的雨神恰克（Chac），也有墨西哥中部高原文化的羽蛇。考古学者说，用人作为祭牲的习俗在托尔特克人进入尤卡坦后尤为盛行。这座城市兴盛的历史可分两个时期，先是古典晚期的二三百年，然后被放弃了，10世纪后期重新占用。14世纪以后它再次被放弃。不过，即使不再有人定居，它仍然是朝圣地，延续使用了相当长时间。
这里有三座建筑闻名遐迩。第一个是城堡金字塔，它是24米高的正方棱台，坡度45度，模样端庄稳定，又叫库库尔坎金字塔，因为顶部的圣庙是为库库尔坎而建。库库尔坎是墨西哥中部的托尔特克和阿兹特克文化传说中的大祭司，古代圣贤，羽蛇的化身，其地位就如我国古代的伏羲尧舜。圣庙门楣上刻着托尔特克武士形象。这塔是一部石头的玛雅历书。塔身的很多数据和天文、历法有关。导游最喜欢告诉游客的，是春分这天，塔身层台的波状影子投在北阶梯侧面，太阳移动，影子巨蛇就好像在拾级登升。到秋分那天，同一景象再现，但是巨蛇下降。每年春分，塔下广场都举行上万人来参加的仪典，届时万众呼啸，虔诚地祭拜天神。
第二个值得关注的建筑是大球场。玛雅人玩一种橡胶球戏，几乎每个城邦都有球场，而本地天然橡胶的使用历史在数千年前就开始了。奇琴依查的这个大球场是玛雅世界最大的球场之一，约有现代足球场那么长，但较窄，两侧立着高墙，两端有神庙。从奥尔梅克文明时代就有的球戏，到其后代文明玛雅、阿兹特特、托尔特克文明种延续存在。比赛的双方只准用肘、膝、髋击球，球落入对方场内为得分，让球飞穿场边高墙上镶嵌的石圆环则为得胜。失败者要献出生命给神，送上祭祀台；另一说法是胜者奉献给神。
第三座著名建筑是遗址的南区（也就是老的Puuc建筑区）的古天文观象台，也是玛雅世界最大的一个。古代玛雅人观测天文并不用仪器。他们利用石墙的凹凸和洞口，当光影一年中只有一次穿过洞口照射到某个位置，就是一个特定时刻到了。或者，利用不同建筑物互作参考坐标，来观测天体运行，当太阳升起在两幢建筑的连线上，就是某个日期。这样的建筑需要多少年的观测、记录、调整，需要耐心和准确操作，遥想起来叫人叹息。
奇琴依查遗址的这几个建筑相当程度上代表了玛雅古文明的几个高光点：源远流长的古老文化；疯狂的宗教崇拜，亦即对自然的依赖；还有发达的天文、历法和数学造诣。要知道，玛雅人在世界上首先使用了“0”这个数字概念。玛雅古典期的天文观测水平，差不多一千年后欧洲人才达到。
玛雅人是时间崇拜者，时间的意味深长，他们的文字中提及很久远的具体年头。他们把几种历法结合使用，繁复而精准，而这些必须建立在漫长的观测历史的基础上。金星历和太阳历配合，编织了玛雅人的轮回表。每52年是一个轮回，类似于我国的每60年划为一个甲子。每5200年是一个大轮回，满了5200年，世界就毁灭，开始下个大轮回。玛雅人说世界以前毁灭过4次，现在是第5个世界。
就让我们拭目以待吧。恐怕不能说玛雅人的预言不灵，只能讨论所谓毁灭指的是什么，用什么来划分前一个世界与后一个世界。
崩溃的文明猜想
静坐高塔上眺望浩瀚丛林，遥想玛雅人来来往往。随着日头西沉，高塔的影子在丛林上拉伸，我的心思似乎能随影子透入丛林几分。
大约在公元900年，众多玛雅城邦忽然被放弃了，就好像天空曼舞的成群白云突然定格，落入丛林化作遗址。兴盛的古典玛雅时期至此结束。古典期玛雅人有竖立石碑刻石记事的习惯。考古学者发现，众多城邦的石碑在前后几十年间都停止了记事，这是他们判断古典期结束的主要依据。城邦为何被放弃，尚无定论，是外敌入侵或者瘟疫造成的吗？人们一直寻觅证据。
现在，比较普遍被接收的说法是环境变化制约了玛雅人，一个解释是玛雅人口增加，对自然资源的需索加大，演成了生态灾难；另一解释是天气持续干旱，玛雅人的生路断绝，有人宣称已经从历史气象资料里找到了支持此说的证据。放弃后，不少城邦都曾经再度使用，有的再放弃、再使用不止一次，有的延续到了16世纪西班牙人入侵时，有的我们今天看到的城邦遗址则是后古典时期兴建的。
从公元900年算起，那些古典期城邦被丛林收回怀抱已逾一千年。丰沛雨水养育的植物和土壤慢慢消化它们。在丛林地带的公路上行进，经常能看见绿色小丘，那都是当年的建筑。现在有了航空和卫星摄影，可以方便地勘察遗址分布情况，尤其是阳光斜照的照片，显示绿毯般大地上玛雅城邦的凹凸轮廓，那些坛庙、城垣、球场拖着影子，画成点线面，美丽迷人。19世纪西方发生文化人类学探险热的时候可没这么方便，探险家跋涉丛林，往往从规制恢宏的遗址旁路过而不觉。
在墨西哥的尤卡坦半岛，考古学者们也长期在此埋头发掘着，每年都传出新闻，雨林就如浩瀚绿色大洋一样，丛林遗址，就好像一座座洋中岛屿，一艘艘沉船。玛雅文明的最兴盛时期是公元250-900年的古典期。即便那时候，和中国文明程度也委实不能相比，其间主要是生产力水平的差距。早在古典期之前的数百年，玛雅人就已经相当有成就，他们的数学和天文知识发达，使用复杂的记时系统，能计算上溯若干万年。玛雅人的历法精准。玛雅人的表意和象形结合的文字是古代美洲各地土著人中最复杂的书写系统。奇怪的是最兴盛年代的玛雅人也没有金属工具，没有车轮，没有畜力，他们用石器怎么令人匪夷所思地建造了那些宏伟的石头城市，至今还是谜。