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上海作家周泽雄的《中国思维的本质是巫术》一文，例举韩寒、汉娜·阿伦特、钱锺书等人的言论与现实生活当中如“躲猫猫”、“俯卧撑”、“七十码”等众多实例，试图证明“（韩非）虽然说得字正腔圆，考察其内在理路，不过是些巫术套路。巫术思维的特征是迷恋交感原理，总是通过“相似联想”和“接触联想”等低级别智力活动，将表象上的相似，视如本质上的相同。”进而得出否定他之所谓“中国思维”的结论。应该说，如果周泽雄先生否定的是历史与现实当中一些有中国特点的潜规则，或者是某些丑恶的思维方式，那么他的道德愤怒感无疑是可感的。但如果周泽雄先生否定的是中国几千年历史与文化之中蕴藏的一些具有一般规律性质的思想智慧，并冠之以“中国思维”的名号试图将其历史意义一竿子打死的话，那么这个态度无疑是简单、粗暴、偏执与非理性的。
要对周泽雄先生文中的结论得出或支持或反对的意见，我们首先要弄清楚什么是“中国思维”。“思维”而加之以“中国”的限定，无疑指的是一种普遍的具有中国特点的观念、价值、思路与思维的体系，它能够代表一个民族具有历时态与共时态特点的观念价值与集体思维的基本特征，是中国社会与华夏民族五千年文化历史凝结的整体精神与集体智慧的体现与反映。因而否定中国思维即否定中国传统的文化智慧，否定中国五千年文化与智慧发展与成长的历史。中国思维的本质是巫术，那么中国过往的五千年的历史都是在巫蛊的世界当中，绝无科学的清晰与道德的坚持，那么今天的我们将是在一种完全陷落的蒙昧与丑恶的状态之中去延续整个民族精神，这种结论无疑充满了虚无感。
中国思维的本质是巫术吗？我想对中国文化稍有理解的人都会断然否认这样的幼稚与武断的结论。中国传统文化以儒家为核心，儒家“祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼”（《汉书·艺文志》）崇文尚礼、居仁由义，追求“仁政”、“王道”的政治思想，以“仁”与“忠恕”为中心宗旨，“君子务本，本立而道生”（《论语·学而》）“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）的伦理思想，“有教无类”（《论语·卫灵公》）“温故知新”（《论语·为政》）的教育思想，重义轻利、重本抑末的经济思想，虽然有一些与现代文明不能完全兼容的观念，但在价值根基的基础的层面上影响了中国先民两千多年，是一笔不容否定的思想财富。
儒家思想归结到一个关键点，就是对社会发展的仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和的道德基础本位的强调，“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”（张载《正蒙·乾称篇》）天人合一，贯通人道与天道，其超越与出世性质的精神与品质，使得世界不再是作为本质上独立的有限的世界，而是作为整个宇宙一个组成部分，使人具有无限发展可能的崭新意义的世界。这种思想使我们具备了摆脱有限的人类经验和理性束缚的精神基础，使我们的文化具有了一种自然而然的超越性的智慧和意义，因而使我们得以认识到我们这个民族在本性上是拒绝堕落与平庸的。万物交感、天人合一的思想能够有效地贯通世俗智慧与出世信仰，对于克服当今西方世界科学与宗教、世俗道德与宗教道德之间致命性质的矛盾不失启示性质。这样的本质性的特点，又与巫术何干呢？
我们也可以试着这样理解，周泽雄先生是在批判历史与现实之中丑恶的、不如人意的事实与观念价值。但是将这样的历史与现实中的不如意与丑恶面决然否定且一律冠之以“中国思维”的帽子却是极其粗暴与武断的观念与行为。我们看到，历史与现实之中诚然充斥着专制与暴政的黑暗，蒙昧与野蛮的毫无理性，科学与民主精神的稀缺，正义与道德价值的沦落与缺位，但从黄帝算起有五千年，从孔子算起有二千五百年的文明历史中，我们的祖先世世代代生息繁衍的这片土地之上同样不乏汉唐雄风、诗词歌赋、文化的珠玑璀璨、道义坚持的义无反顾。无论如何，中华祖先世代相续的精神与道德力量的努力与坚持的历史如果不能在崭新的时代由我们接过与承续，那么我们必然丧失我们由以生存发展的民族精神的根基。文化与道德上的恰如其分的保守主义精神，我以为是一个民族成熟、理性、雅洁与深邃的至深源动力。西方人有民主、科学，我们也有我们执着坚守的道德形而上学。西方中心论的思路是短视与有害的，文明的发展必须走上科学与道德之间并行不悖的真善合一的方向，才是一种真正能够造福于世界的文明发展道路。
国学大师南怀谨先生说，“一个国家，一个民族，亡国都不怕，最可怕的是一个国家和民族自己的根本文化亡掉了，这就会沦为万劫不复，永远不会翻身。”以西方文化为主导的现代文明创造了人类丰富的物质生活，给人类思想与文化的创造性发展奠定了强大的基础。但是也出现了环境污染、资源枯竭、核武器威胁、全球温室效应等现象，资本主义的内在发展也暴露了利己主义、消费主义、享乐主义、人类中心主义等等重大弊端。这些现象与弊端如果得不到有效的制约与克服，那么必将导致人类在本质上危险的道路上越走越远，从而接近毁灭性结局的边缘。在这样的情形下，在风雨飘摇的俗世与生存的巨大海洋上，中国传统文化把人类放在大自然生态环境中加以考虑，主张人与大自然息息相通，和谐一致，天地人一体化，将思想发展的道德性作为社会发展与进步的基础的价值体系，就具有了捍卫人类文化与文明发展的使命。执着与局限于历史与现实的丑恶与不如人意之处，看不到传统中国文化有理与有益的关键进而全盘否认“中国思维”与传统中国文化的意义与价值的观念与行为是武断、短视、自虐与有害的。
要对周泽雄先生文中的结论得出或支持或反对的意见，我们首先要弄清楚什么是“中国思维”。“思维”而加之以“中国”的限定，无疑指的是一种普遍的具有中国特点的观念、价值、思路与思维的体系，它能够代表一个民族具有历时态与共时态特点的观念价值与集体思维的基本特征，是中国社会与华夏民族五千年文化历史凝结的整体精神与集体智慧的体现与反映。因而否定中国思维即否定中国传统的文化智慧，否定中国五千年文化与智慧发展与成长的历史。中国思维的本质是巫术，那么中国过往的五千年的历史都是在巫蛊的世界当中，绝无科学的清晰与道德的坚持，那么今天的我们将是在一种完全陷落的蒙昧与丑恶的状态之中去延续整个民族精神，这种结论无疑充满了虚无感。
中国思维的本质是巫术吗？我想对中国文化稍有理解的人都会断然否认这样的幼稚与武断的结论。中国传统文化以儒家为核心，儒家“祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼”（《汉书·艺文志》）崇文尚礼、居仁由义，追求“仁政”、“王道”的政治思想，以“仁”与“忠恕”为中心宗旨，“君子务本，本立而道生”（《论语·学而》）“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）的伦理思想，“有教无类”（《论语·卫灵公》）“温故知新”（《论语·为政》）的教育思想，重义轻利、重本抑末的经济思想，虽然有一些与现代文明不能完全兼容的观念，但在价值根基的基础的层面上影响了中国先民两千多年，是一笔不容否定的思想财富。
儒家思想归结到一个关键点，就是对社会发展的仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和的道德基础本位的强调，“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”（张载《正蒙·乾称篇》）天人合一，贯通人道与天道，其超越与出世性质的精神与品质，使得世界不再是作为本质上独立的有限的世界，而是作为整个宇宙一个组成部分，使人具有无限发展可能的崭新意义的世界。这种思想使我们具备了摆脱有限的人类经验和理性束缚的精神基础，使我们的文化具有了一种自然而然的超越性的智慧和意义，因而使我们得以认识到我们这个民族在本性上是拒绝堕落与平庸的。万物交感、天人合一的思想能够有效地贯通世俗智慧与出世信仰，对于克服当今西方世界科学与宗教、世俗道德与宗教道德之间致命性质的矛盾不失启示性质。这样的本质性的特点，又与巫术何干呢？
我们也可以试着这样理解，周泽雄先生是在批判历史与现实之中丑恶的、不如人意的事实与观念价值。但是将这样的历史与现实中的不如意与丑恶面决然否定且一律冠之以“中国思维”的帽子却是极其粗暴与武断的观念与行为。我们看到，历史与现实之中诚然充斥着专制与暴政的黑暗，蒙昧与野蛮的毫无理性，科学与民主精神的稀缺，正义与道德价值的沦落与缺位，但从黄帝算起有五千年，从孔子算起有二千五百年的文明历史中，我们的祖先世世代代生息繁衍的这片土地之上同样不乏汉唐雄风、诗词歌赋、文化的珠玑璀璨、道义坚持的义无反顾。无论如何，中华祖先世代相续的精神与道德力量的努力与坚持的历史如果不能在崭新的时代由我们接过与承续，那么我们必然丧失我们由以生存发展的民族精神的根基。文化与道德上的恰如其分的保守主义精神，我以为是一个民族成熟、理性、雅洁与深邃的至深源动力。西方人有民主、科学，我们也有我们执着坚守的道德形而上学。西方中心论的思路是短视与有害的，文明的发展必须走上科学与道德之间并行不悖的真善合一的方向，才是一种真正能够造福于世界的文明发展道路。
国学大师南怀谨先生说，“一个国家，一个民族，亡国都不怕，最可怕的是一个国家和民族自己的根本文化亡掉了，这就会沦为万劫不复，永远不会翻身。”以西方文化为主导的现代文明创造了人类丰富的物质生活，给人类思想与文化的创造性发展奠定了强大的基础。但是也出现了环境污染、资源枯竭、核武器威胁、全球温室效应等现象，资本主义的内在发展也暴露了利己主义、消费主义、享乐主义、人类中心主义等等重大弊端。这些现象与弊端如果得不到有效的制约与克服，那么必将导致人类在本质上危险的道路上越走越远，从而接近毁灭性结局的边缘。在这样的情形下，在风雨飘摇的俗世与生存的巨大海洋上，中国传统文化把人类放在大自然生态环境中加以考虑，主张人与大自然息息相通，和谐一致，天地人一体化，将思想发展的道德性作为社会发展与进步的基础的价值体系，就具有了捍卫人类文化与文明发展的使命。执着与局限于历史与现实的丑恶与不如人意之处，看不到传统中国文化有理与有益的关键进而全盘否认“中国思维”与传统中国文化的意义与价值的观念与行为是武断、短视、自虐与有害的。