有人说这是小人之书，防小人必读。曾国藩称其：“道尽小人之秘技、人生之荣枯。它使小人汗颜，君子惊悚，实乃二千年不二之异书也。”对其作者，从古到今颇有争议。司马光评其为官：“历五朝、八姓，若逆旅之视过客，朝为仇敌，暮为君臣，易面变辞，曾无愧怍，大节如此，虽有小善，庸足称乎！”元代刘因以诗讽之：“亡国降臣固位难，痴顽老子几朝官？朝唐暮晋浑闲事，更舍残骸与契丹。”文化学者余秋雨在《历史的暗角》中慨叹：“他的本领自然远不止是油滑而必须反复叛卖了。……要充分地适应中国封建社会的政治生活，一个人的人格支出会非常彻底，彻底到几乎不像一个人……”历史学家葛剑雄在《乱世的两难选择——冯道其人其事》中则认为他为了天下苍生而“以人类的最高利益和当地人民的根本利益为前提，不顾个人的毁誉，打破狭隘的国家、民族、宗教观念，以政治家的智慧和技巧来调和矛盾、弥合创伤，寻求实现和平和恢复的途径。”此书便是《荣枯鉴》，此人便是冯道。
　　冯道（882-954），字可道，自号长乐老人。他生逢改朝换代最为频繁的五代十国，一生虽历五朝八姓十一帝却始终位列宰辅，堪称人类文明史上的世界之最。生前享尽荣华富贵，死后葬礼万人空巷。后周世宗柴荣罢朝三日以示悼念，并追封其为瀛文懿王。他还是大规模官刻儒家经籍的创始人，好学能文，主持校定了《九经》文字，雕版印书，世称“五代蓝本”。代表作《荣枯鉴》分圆通、闻达、解厄、交结、节仪、明鉴、谤言、示伪、降心、揣知共十卷，道尽人生闻达与困厄时的处世法则。让我们一同来领略此书开篇的圆通之道。
　　智者不拘虚名
　　人过留名，雁过留声。古往今来，一个“名”字，白了多少少年头，流尽几许英雄泪！“老冉冉其将至兮，恐修名之不立。”这是三闾大夫屈原的恐慌。“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”这是科举时代读书人的最高理想和精神支柱。“不能流芳百世，宁可遗臭万年。”这已把对“名”的追求推向了极端。冯道名声不好，讥讽、挞伐的言辞比比皆是，难道他不重名吗？
　　善恶有名，智者不拘也。
　　《荣枯鉴·圆通卷一》开篇便讨论了名声的问题。世间有善名也有恶名，有美名也有骂名，真正的智者却不会拘泥于此。一个“拘”字警醒我们做事决不能刻板地拘泥于常理，更不可过分看重名声。名声不重要吗？冯道为何这样说呢？
　　君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。
　　这是真正经历过大起大落、大喜大悲的人才能真正看透的。我们常说“成王败寇”，历史往往是胜利者书写的。那些史书上所谓的君子并不一定都尊贵，而小人也并不一定都卑贱，尊贵和卑贱不取决于名声的流传。
　　惜名者伤其名，惜身者全其身。
　　更何况越是爱惜名声的人越容易为名声所伤，只有珍惜生命的人才能保全生命。韩信当年若只顾及名声，不肯忍胯下之辱，恐怕早死在市井屠夫刀下了。成就了勇敢的虚名，历史上却会因此而少了一位伟大的军事家。而且一个人越在乎某件事，这件事就往往会成为此人的软肋。
　　齐宣王爱好射箭，他的弓只用三百多斤之力即可拉开。他喜欢别人夸耀他有猛力，便常表演给近臣看。那班大臣为讨好宣王便装模作样地把弓拉开一半，故作惊讶地说：“哎呀，要拉开此弓至少要一千斤之力啊，不是大王又有谁能用这么强的弓呢？” 宣王非常高兴。可怜他一辈子都以为自己有一千多斤的力气，始终活在谎言之中。 无怪乎冯道感叹道：“名者皆虚。”
　　冯道并非不在乎名声，只是不愿拘泥于虚名罢了。生逢乱世，比起拼死爭名而言，他更愿保全自身多做好事。这就是“临事而惧，好谋而成”的智慧。
　　易者不拘常道
　　天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。
　　名利可成全一个人，也可毁灭一个人，处在名利场中能够全身而退的秘诀是什么？冯道的答案是不弃天理。天理是颠扑不破的大道，明智之人须臾不离。前途纵有艰难险阻，懂得变通的人根本就不用担心，因为他不会一条道跑到黑。譬如水之德，行乎当行，止乎当之，用舍行藏，大智慧也。下面冯道举了具体的例子：
　　荣或为君子，枯必为小人。君子无及，小人乃众，众不可敌矣。
　　处在尊荣之位，或许还可以修养君子人格，但是处在卑微之境时一定要行小人之道。这当然不同于“小人穷斯滥矣”那种背信弃义的委曲求全之举，而是强调君子往往曲高和寡，小人则人多势众，切不可硬碰硬。俗语云：“宁得罪君子，不得罪小人。”
　　孔子评价宁武子：“邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”时运好就发挥聪明才智为国效力，时运不济时就不妨装傻，韬光养晦。此时的装傻往往是常人无法学会的大智慧。
　　人生之荣枯，譬如草木之春秋。只有天道恒常，断不可欺。正所谓：“穷达皆由命，何劳发叹声。但知行好事，莫要问前程。冬去冰须泮，春来草自生。请君观此理，天道甚分明。”