一日，数友品茗，品之甚欢，尽享茶之乐、茶之趣。想起了酒，想起了酒趣与茶趣。
　　酒有酒趣、茶有茶趣，酒之趣不同茶之趣。何趣不同？酒有酒文化，茶有茶文化，文化之差异也。
　　酒与茶，生活中皆不可或缺，也是待客不可或缺之食物。曾宿农家，品了茶，饮了酒。茶是农家从自家山地采摘的明前野茶，经过漫漫长冬涵养，吸山间之灵气、吮大地之精华、受阳光雨露之浸润，春时发出的头茬绿芽，山涧源头活水;中泡，茶未入口却已闻清气飘逸。酒乃自家水田生产的糯米酿造，冬时，农家炊烟缭绕、蒸笼中谷香盈室，经过红曲的发酵和岁月的尘封，酿出好酒。春至，家家摆起春酒，呼朋唤客，不知不觉中，晕晕沉沉，众宾醉也。
　　满桌佳肴，可这宴还是酒宴，这席还是酒席，宴席没了酒，便不成宴席。酒，喜饮之、悲饮之、乐饮之，愁饮之，喜乐时饮酒，喝的是喜酒，用酒贺喜，喝到尽兴时，手舞足蹈、百态尽显;悲愁时喝酒，喝的是闷酒，用酒洗愁，以泪洗面，然往往是举杯消愁愁更愁。李白有诗句：“但使主人能醉客，不知何处是他乡”，吟来，让人感到何等惆怅！还有曹操“对酒当歌、人生几何……何以解忧、唯有杜康”，又是何等感慨！
　　酒无雅俗之分，人却有素质高低之分，故有“酒肉朋友”一说，酒肉朋友，无心灵之契合，图的是“今朝有酒今朝醉”的畅快。酒可表意，一次酒宴，可以表达友好、释放善意，也可能存在恶意，存在权谋。老友相聚，把酒言欢;新朋相聚，相见恨晚，皆叹“酒逢知已干怀少”。酒有玄机，汉时“鸿门宴”、宋时“杯酒释兵权”，这酒，变得不那么单纯了。一句“话在酒中”，又有谁知道这酒中浓缩着多少语言，可以是满满的言不尽的感激，可以是诉不尽的哀愁埋怨，真是无言胜有言。
　　君子之交淡如水，茶，便属于淡如水一类。茶，劳力者喜之，劳心者也喜之，劳力者以茶解渴，用茶提神;劳心者于品茶间凝思，让思路敏捷。新朋来时，以茶待客，老友相聚，围炉品茗，交谈甚欢。尽管甚欢，也只是清茶一杯。饮茶间，观窗外之景物，吟詩作画，思如泉涌，这世间，不知有多少佳旬在品茗中萌生。
　　茶有茶礼，在武夷山，品武夷岩茶，观茶礼，让人观了陶醉其间，此时，品茶次之，更陶醉在这茶礼中，闻其茶气，观其汤色，可感茶之韵，其韵，有时是用言语难以述描，只是在品中慢慢体会、慢慢感知。
　　酒生气、茶也生气。酒生豪气、酒生躁气、酒生浮气;茶养静气、茶生静气、茶生和气。壮行时，以酒相送，饮的是酒，壮的是胆，期盼的是凯旋日再相聚，举杯痛饮。酒会让人处在非醉非醒的“忘我”状态，这种状态，让人直抒胸意，酒兴助了才兴。诗界有诗圣李白，酒后诗意勃发，吟出了多少传世之诗， “张颠”酒后“狂草”;兰序雅集，酒酣之时，王羲之书天下第一行书《兰亭序》，次日再书，却寻不到那种状态。茶让人保持一种清醒，然茶醉人，只是醉的是心。
　　倘若用阳与阴来区别酒与茶，那酒应归于阳，茶则属于阴：酒归于动，茶则属于静;酒归于刚，茶属于柔;酒归于荤、茶归于素。茶禅一味，茶味即禅味，何谓禅味？禅，静思也！佛教中，酒当戒，茶可饮，酒易让人躁，茶则可洗心。茶之趣、趣在静、柔，雅、素。
　　酒与茶，皆可养生。酒有补酒，于酒中浸泡些许中草药或是其它食品，每日饮少许，可活血化瘀，活络筋骨，达养生之功效。茶可祛病，“三年茶、七年药”，风寒感冒、头痛脑热，泡一杯陈年老茶饮之，捂被而眠，睡来又是神清气爽。
　　酒与茶，皆可成为助兴的方式，酒有酒令，茶有茶令，皆是饮酒品茗时的一种闲趣。酒宴时，可闻猜拳声，声高吭激昂，输者端酒饮尽，胜者乐也，此酒令之一种形式也，击鼓传花也是酒令之一种，宾客围坐，击鼓者蒙眼击鼓，鼓声响起，花在宾客手中传递，鼓声停时，花在谁手中谁饮酒;而对诗或对对联、猜字或猜谜也是酒令之一形式。
　　品茗时，二三人聚集一起，煮水烹茶，对斗品论长道短，决出品次，尤其是文人更为嗜好。宋时女词人李清照在“酒阑更喜团茶苦”的生活中，独创了一种妙趣横生的茶令。
　　酒之趣，茶之趣，皆在于趣，趣在于乐。然，茶之趣不同酒之趣，茶之乐不同酒之乐。有人喜酒之趣，有人爱茶之趣，皆为生活之趣乐也，喜之则好，无须分雅俗。
　　酒可饮、茶可品，须把握度也，过之，伤身伤神。