《小窗幽记》又名《醉古堂剑扫》，属格言警句类小品文，明代陈继儒撰。主要阐明涵养心性及处世之道，表现了淡泊名利、乐处山林的陶然超脱之情，文字清雅，格调超拔，论事析理，独中肯綮，为明代清言的代表作之一。作者工书善画，与董其昌齐名，其文今日读来，颇有风致，清赏美文外，于处世修身，砥砺操守或有启发。与《菜根谭》《围炉夜话》并称为中国修身养性的三大奇书，从问世以来一直备受推崇，对我们感悟中国文化、修养心性都有不小助益。
　　初读书名，心便恬然。斗室小窗，幽然洞开，清风明月、日光树影，穿行自如。幽坐窗前，揽卷闲读，心内恬然，万物亦然。如果说《菜根谭》和《围炉夜话》如同阅历颇丰的前辈端坐堂中规劝世人，苦口婆心，《小窗幽记》更似世外高人斜倚老树娓娓道来，清雅脱俗。与传统儒家经典劝人积极入世不同，书中所言又融合了道家和佛家指导人在自然之中寻得内心平和、体悟自然之道的思想，真正体现了儒释道三家合一。
　　向天地自然问道
　　世间万象，纷扰人心。天地虽宽，而人心有时狭窄得难容芥蒂。這一宽一狭之别、人心之间隔，似一双不速之手，时时扰乱人的心弦。人心不堪其扰，难免发出处世艰难之叹：
　　观世态之极幻，则浮云转有常情；咀世味之昏空，则流水翻多浓旨。
　　天上浮云游走，似奔马，似群羊，似高山，似游丝；一切显得那么纯真自在。清澈泉水流淌，纤弱婉转，时而低吟，时而高亢，一路东去。自然界的变化都是这样明明白白、毫无掩饰，但人世间的变幻却常令人无法捉摸，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。阁中帝子今何在，槛外长江空自流。纵然身披蟒袍，金玉满堂，最后也难免荒草没冢。人间悲欢离合接踵而至，循环不息，让人难以把持情绪。世态变幻莫测，天地万物何时生、何时灭使人捉摸不透，而沧海桑田之变化更是奇妙若幻影。但当我们看到空中飘动的浮云时，却让人似乎可以找出其变化的常情：“变”才是常情，“空”才是真旨。这世界唯一不变的就是时刻都在变化。即使在浪花的流转中也蕴藏了无尽的旨趣，令人兴味颇浓。德诚禅师的《船居》说得好“千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。”船虽空，心已满。当物欲横流，人心难安之时，能填满人心的，或许只有那一船明月了。过多地计较得失，最后只会落得将大好韶光轻抛，心内悠然消耗。既然如此，人为什么要对终将逝去的东西那样执着呢？要知道，放下才是得到。
　　笑对生活的理由
　　明霞可爱，瞬眼而辄空；流水堪听，过耳而不恋。人能以明霞视美色，则业障自轻；人能以流水听弦歌，则性灵何害？
　　自然美景往往美艳绝伦，但大美之景也往往在倏然之间。譬如天边明丽的云霞、幽谷之中的流水之音，看过、听过便不必再留恋。如果我们能以此等襟怀看待世间美色，那么贪恋美色的恶念自然会减轻。如果能以听流水的心情来听弦音歌唱，那么弦歌对我们的性灵又有什么危害呢？人可以平凡，但不能庸俗；人可以爱慕美色，但不能好淫；人可以张扬，但不能疯狂；人可以谦虚，但不能做作。美虽为人所喜，但审美应有距离，有分寸。正如周敦颐在《爱莲说》中所说：可远观而不可亵玩焉。美好事物如能存留心间，已属难得，不应有更深的占有之心。贪心不足是痛苦的，得不到的东西拼命去追求，必会身心交瘁，无异作茧自缚。只有懂得放弃，才会让身心得到净化。蔚蓝天空，朵朵白云，婉转鸟鸣，潺潺流水，都能陶冶心性，皆为我们笑对生活的理由。
　　过多计较得失，终会落得将韶光轻抛，心内悠然消耗。那么就让我们到天地自然中去吧！万物皆有道，唯有纵浪大化中，方能不喜亦不悲。
　　真正的自我
　　云烟影里见真身，始悟形骸为桎梏；禽鸟声中闻自性，方知情识是戈矛。
　　在缥缈的云影烟雾中显现出真正的自我，才明白肉身原来是拘束人的东西；在鸟鸣声中听见了自然的本性，才知道感情和见识原来是攻击人的戈矛。六祖慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”佛家认为色身是空幻虚无的，如梦幻泡影一般，看到云影烟雾，悟见肉身也如云烟一般易逝，明白生命实在不应为肉身所缚。人生只有如云烟般随心所欲、自由自在，方能悟出生命的本意。此中自由并不是放纵，而是因循自然之法的超脱。我们之所以感到生活疲惫、空虚乏味，皆因我们的心灵沉寂在荒凉的沙漠中，得不到一点水分的滋润。如果我们想让心灵快乐地感悟到生活的情趣，就要在平常的日子里找些自己分内的事情做，而不是毫无作为地让时光匆匆溜走。唯其如此，我们才会摆脱尘世间的爱恨情仇的拖累，让自己变得活泼开朗，乐观豁达。空闲时郊外走走，听鸟儿歌唱，看花开花谢，你必定会从大自然中获取诸多的感悟。知道了寂静衬托声音的美好，明白了人的本性之真纯，就不会再生出无谓的爱憎之情。
　　天地不恒常，况乎人事？人心向背难测，唯其明月不负人。天地大道，自在不言。把你的心掏空了，天地万物才能进来。到那时，天也悠然，地也悠然，万物恬然。