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阅读《论语》，让我收获了正确的人生观和豁达的处世态度，当然，最重要的还是那一点“心安”。
子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”仁是孔子认为的人生最高境界，这对一般人来说是可望而不可即的，但从刚、毅、木、讷做起，却是可以接近于仁的。荀子主张人性本恶，人从幼年时的浑浑噩噩到人生观的逐渐树立，如果没有正确的引导，那就极易离“仁”越来越远。在现代社会，善恶对错很多时候都不是一眼就能认清楚的。在这样一个价值观念多元的时代，崇拜那些成功人士，我们自然就会倾向于追名逐利;渴望身居高位，我们可能就会熏染上溜须拍马的社会陋习。但最可怕的其实并不是这些小过，而是现在的人们并不认为这样做有什么不对。诚然，每个人都可以有自己的活法，但是如果人人争名追权、唯利是图，将圆滑奉为人生的信条，那将是极其可怕的。子曰：“乡愿，德之贼也。”刚强、坚毅、质朴、慎言，四者所代表的这样一种精神，也是对“乡愿”的有力批判。罗曼·罗兰说：“只有一种英雄主义，那就是在认清生活真相之后，依然热爱生活。”刚、毅、木、讷，就是《论语》教给我们的信条：不随波逐流，不趋炎附势，不软弱不堪，不骄奢淫逸，不巧舌如簧。能够做到这些，你就是自己生活里的英雄。作为新时代的年轻人，我认为，我们必须树立正确的人生观，应该拥有年轻人的血气，将来还应该有“挽狂澜于既倒，扶大厦之将倾”的能力和魄力。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”我从这句话中学到的道理很简单——做自己。
桓公少与殷侯齐名，常有竞心。桓问殷：“卿何如我？”殷云：“我与我周旋久，宁作我！”
我一直非常喜欢《世说新语》里的这段话，这或许就是君子坦荡荡的风范吧。彼时桓温登临权力的顶峰，在朝堂上无人能及，而殷浩却是处于人生的低谷，但他却没有为此折腰。“我与我周旋久，宁作我”，殷浩这一句话便道出了其豁达的真谛，那就是做自己。我们长久地存有比较之心，一直在名利场中挣扎。从儿童时代开始，便被灌输争第一的思想，但那时候，我们甚至连第一名的意义都不知晓。我们盲目地竞争，盲目地学习。家长看到别的孩子学了什么乐器、上了什么补习班，便想着让自己的孩子也去。这样的竞争之念，从小便扎根于我们的思想之中。越是长大，我们越会发现它的沉重。当内卷化越来越严重之时，我们也越来越活得像一个“小人”。而当我们时刻比较着得失时，我们就会深陷于那无边的欲海，无法自拔。小人为什么会“长戚戚”？那是因为他们想要的东西太多，而又有太多东西是他们得不到的;又或许有些东西并不是他们真正想要的，他们只是跟随其他人的脚步，盲目地去追逐。而君子为什么能“坦荡荡”呢？我想答案就是与自己周旋，深入地了解自己的所需，而不被外界干扰。要始终相信自己是独特的，相信“天生我材必有用，千金散尽还复来”。每个人都有着自己的人生剧本，谁也不知道下一秒的演出是什么，所以根本没有必要去羡慕别人。因为你只是你自己舞台上的主角，你只能演好自己的戏码。
《论语》给我的教益并不仅仅是书中的道理，更是领悟之后的心安和泰然。
《论语·雍也》：“贤哉，回也。”朱熹注：“颜子之贫如此;而处之泰然;不以害其乐。”可以说在很长的一段时间里，我都是迷茫的，既迷茫于前途的渺茫，也迷茫于人生的意义。其实这有点像杞人忧天，我总是怀着一种悲观的情绪看待世界，对于人生的目标极为模糊。幸好在此信仰涣散、迷茫无助的阶段，我读到了《论语》。阅读中，我仿佛看到了孔子的“知其不可为而为之”，看到了颜渊的“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，看到了子路的“君子死，冠不免”……虽然都是些只言片语，却让人肃然起敬、心向往之。窃以为，有些信念确确实实超越了生死。春秋战国时期的儒者都怀抱着一种理想，那便是让那个礼崩乐坏的世道重回正轨。为此，他们前赴后继，无怨无悔。孔子周游列国多年，纵然无人赏识，还是志向不移，待至年纪老大、不能再周游列国时，则退而整理古代的典籍、著作《春秋》，将先贤及自己的思想传于后世，为后世的儒者塑造了一個思想上的圣地。而生于现代社会的我们，虽然衣食无忧，却可能正经历着一场比以往任何时期都要严重的心理危机。各种多元的文化通过互联网轻易地灌输进我们的大脑，我们来不及辨认，只能被挟裹着前行。我们彷徨、迷茫，找不到人生的方向，逐步落入消费主义的陷阱，被罗生门式的社会现象迷乱。在这个克苏鲁式的现代社会中，每个人都应该有自己的锚，以固定住自己的心灵，让心灵不致坠入深渊、变得疯狂。这时候，我们应该回到《论语》中，回到这个精神的圣境，聆听孔子的教诲，观察他与弟子们的言行，体会那份自发的仁者追求与宁静。我最喜欢《论语》中的一段话：
莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
每每读至此，我都会有如释重负之感。这大概就是心安吧。我在《论语》中找到了心灵的归宿之处，我愿自己的精神能永远“浴乎沂，风乎舞雩”，保持纯净！
世上最容易的事可能便是心安，最困难的事可能也是心安。对每一个想要找寻心安答案的人而言，《论语》都将是他们心灵的故乡。
吾心安处是吾乡！
子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”仁是孔子认为的人生最高境界，这对一般人来说是可望而不可即的，但从刚、毅、木、讷做起，却是可以接近于仁的。荀子主张人性本恶，人从幼年时的浑浑噩噩到人生观的逐渐树立，如果没有正确的引导，那就极易离“仁”越来越远。在现代社会，善恶对错很多时候都不是一眼就能认清楚的。在这样一个价值观念多元的时代，崇拜那些成功人士，我们自然就会倾向于追名逐利;渴望身居高位，我们可能就会熏染上溜须拍马的社会陋习。但最可怕的其实并不是这些小过，而是现在的人们并不认为这样做有什么不对。诚然，每个人都可以有自己的活法，但是如果人人争名追权、唯利是图，将圆滑奉为人生的信条，那将是极其可怕的。子曰：“乡愿，德之贼也。”刚强、坚毅、质朴、慎言，四者所代表的这样一种精神，也是对“乡愿”的有力批判。罗曼·罗兰说：“只有一种英雄主义，那就是在认清生活真相之后，依然热爱生活。”刚、毅、木、讷，就是《论语》教给我们的信条：不随波逐流，不趋炎附势，不软弱不堪，不骄奢淫逸，不巧舌如簧。能够做到这些，你就是自己生活里的英雄。作为新时代的年轻人，我认为，我们必须树立正确的人生观，应该拥有年轻人的血气，将来还应该有“挽狂澜于既倒，扶大厦之将倾”的能力和魄力。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”我从这句话中学到的道理很简单——做自己。
桓公少与殷侯齐名，常有竞心。桓问殷：“卿何如我？”殷云：“我与我周旋久，宁作我！”
我一直非常喜欢《世说新语》里的这段话，这或许就是君子坦荡荡的风范吧。彼时桓温登临权力的顶峰，在朝堂上无人能及，而殷浩却是处于人生的低谷，但他却没有为此折腰。“我与我周旋久，宁作我”，殷浩这一句话便道出了其豁达的真谛，那就是做自己。我们长久地存有比较之心，一直在名利场中挣扎。从儿童时代开始，便被灌输争第一的思想，但那时候，我们甚至连第一名的意义都不知晓。我们盲目地竞争，盲目地学习。家长看到别的孩子学了什么乐器、上了什么补习班，便想着让自己的孩子也去。这样的竞争之念，从小便扎根于我们的思想之中。越是长大，我们越会发现它的沉重。当内卷化越来越严重之时，我们也越来越活得像一个“小人”。而当我们时刻比较着得失时，我们就会深陷于那无边的欲海，无法自拔。小人为什么会“长戚戚”？那是因为他们想要的东西太多，而又有太多东西是他们得不到的;又或许有些东西并不是他们真正想要的，他们只是跟随其他人的脚步，盲目地去追逐。而君子为什么能“坦荡荡”呢？我想答案就是与自己周旋，深入地了解自己的所需，而不被外界干扰。要始终相信自己是独特的，相信“天生我材必有用，千金散尽还复来”。每个人都有着自己的人生剧本，谁也不知道下一秒的演出是什么，所以根本没有必要去羡慕别人。因为你只是你自己舞台上的主角，你只能演好自己的戏码。
《论语》给我的教益并不仅仅是书中的道理，更是领悟之后的心安和泰然。
《论语·雍也》：“贤哉，回也。”朱熹注：“颜子之贫如此;而处之泰然;不以害其乐。”可以说在很长的一段时间里，我都是迷茫的，既迷茫于前途的渺茫，也迷茫于人生的意义。其实这有点像杞人忧天，我总是怀着一种悲观的情绪看待世界，对于人生的目标极为模糊。幸好在此信仰涣散、迷茫无助的阶段，我读到了《论语》。阅读中，我仿佛看到了孔子的“知其不可为而为之”，看到了颜渊的“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，看到了子路的“君子死，冠不免”……虽然都是些只言片语，却让人肃然起敬、心向往之。窃以为，有些信念确确实实超越了生死。春秋战国时期的儒者都怀抱着一种理想，那便是让那个礼崩乐坏的世道重回正轨。为此，他们前赴后继，无怨无悔。孔子周游列国多年，纵然无人赏识，还是志向不移，待至年纪老大、不能再周游列国时，则退而整理古代的典籍、著作《春秋》，将先贤及自己的思想传于后世，为后世的儒者塑造了一個思想上的圣地。而生于现代社会的我们，虽然衣食无忧，却可能正经历着一场比以往任何时期都要严重的心理危机。各种多元的文化通过互联网轻易地灌输进我们的大脑，我们来不及辨认，只能被挟裹着前行。我们彷徨、迷茫，找不到人生的方向，逐步落入消费主义的陷阱，被罗生门式的社会现象迷乱。在这个克苏鲁式的现代社会中，每个人都应该有自己的锚，以固定住自己的心灵，让心灵不致坠入深渊、变得疯狂。这时候，我们应该回到《论语》中，回到这个精神的圣境，聆听孔子的教诲，观察他与弟子们的言行，体会那份自发的仁者追求与宁静。我最喜欢《论语》中的一段话：
莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
每每读至此，我都会有如释重负之感。这大概就是心安吧。我在《论语》中找到了心灵的归宿之处，我愿自己的精神能永远“浴乎沂，风乎舞雩”，保持纯净！
世上最容易的事可能便是心安，最困难的事可能也是心安。对每一个想要找寻心安答案的人而言，《论语》都将是他们心灵的故乡。
吾心安处是吾乡！