我发现，中国大陆这个社会比台湾更追求“理性”，甚至羞于“感性”。或许这与社会所推崇的主体思想有关，例如唯物辩证。相对而言，台湾就更为偏向唯心。
　　然而，感性与理性的界限究竟为何？
　　实际上，认定理性的标准仍然是感性的。我们很难界定在哪个层面以上叫理性，哪个层面以上叫感性。一般来说，我自己的经验是，大陆社会更为频繁地以性别来做区分。我经常遇到一些人就会如此说“你是女人难怪会这么想”。
　　认定什么性别或是什么学历的人必然会比较感性，这一点或许刚开始是由经验法则来决定，但传之久远后，就成了下意识的认定，这个认定其实是基于感性而非理性。包括我们认定他人支持或反对什么，一旦跟自己的意见不一致时而又“认定”自己是理性的，于是对方就是“感性”，这样区分彼此的过程其实仍是感性。
　　所以，真正的理性，我认为就是承认自己的感性，承认人类是感性的动物，并且以此认知看待他人，试图理解他人的感受，包容他人的喜恶，或许这才能化解人类社会中存在的感性分歧。
　　我发现当我们主观认定我们自己才是理性的时候，我们的情绪，我们看待他人的支持与反对，往往落入无可讨论与让步的“霸道”，而忘了这种霸道恰恰是一种“情绪”，反倒是在我们愿意面对自己乃至他人都无可避免是感情的动物时，因为一种感同身受的情感使然，不同意见之间或可因为情感而产生交集。
　　在大陆我也经常遇到一些大学生、硕士生可能是为了符合社会中普遍存在对理性的期待，说出或思考出一些不近人情的冷漠。譬如对异见者的严词批判，对制造是非者的挞伐，却往往忽略了因为在情感上的绝对对立与攻击，使得对方基于被攻击下的不安全感而更趋激烈，使得纷争一发不可收拾。很吊诡的是，自认出于理性的思考导致了感性的争斗，问题就在于少了那么一份同理心。
　　或许有人会问：“我为什么要理解对方，这样我不就吃亏了吗？他又没有理解我。”谈到这里似乎我们都该问问自己，怎样的人具有理解他人的“能力”？我们或可发现，能够理解他人的人往往有比较高的情商，对世事有着更深远的理解与看法，结论是，内心比较强大的人才有能力去理解他人，那么我们追求理性的目的不就是为了追求人成一个内心强大的人？
　　台湾社会曾经在转型过程中有着动荡与对立，当时有一些有识之士跳出来呼吁“义正辞缓”，也就是说当我们自认有道理，很理性时，我们应该一反过去义正辞严的态度，而应该是抱持着和缓的口吻，如同北风与太阳寓言故事中的太阳那样，用和煦的温暖促使旅人脱下外衣。一个人能够在自己有理时，还能够以和缓的态度对人，许多人认为这叫情商高，所谓 情商正是来自于内心的强大，因为自己足够强大，行有余力，才能够对他人感受有所理解与包容。
　　社会的稳定与和谐来自于对真理的追求与信仰，这个追求与信仰需要透过不断的相互讨论与激荡形成共识，当社会达成共识后，大家都愿意遵守并为之奋斗努力。关键在于这个共识的形成，不应该是你死我活的输赢问题，而是共同追求真理，人类社会中有不同意见是常态，有共识是极少数，因此共识才显得如此珍贵。
　　社会中每个人因着自己的成长背景环境、经验的不同而对社会事物有着不同的理解与看法，回顾人类历史，绝大多数时间都在解决一个问题，就是找出一个大家都能接受的方式，这个过程从古至今反映在不同的制度上，怎样的机制能够引导出大家都能接受而且合理的结果，仔细想想其实是在感性中获得的理性。人不可能绝对理性，所谓理性不过是感性所占的比率较少而已，因此诚实地面对自己的感性，同时也理解着他人的感性，即便在情感上我们不见得能足够宽容到放弃自己的坚持，但至少在坦承感性的过程中，化解大部分的敌意。
　　毕竟，求同存异才是人类社会中的常态，我们该学习的是如何与这个常态相处，当我们期待这个社会所有一切如己所愿时，就算自己的这个愿再怎么理性，也只剩下感性的情绪而已。
　　（作者为台湾作家、两岸与文化评论观察者）