“白左”一词近些年来在中文互联网广为流传，其大致的含义是指：某些西方知识界人士，抽象地支持“人权”“平等”等理念，但只是单纯为了满足自身的道德优越感，而不是为了真诚地面对世界中所存在的各种问题。这些人士对于种族问题、同性恋权益问题、环保问题有着压倒一切的关注，却相对忽略使得社会得以正常运作的经济问题。有意思的是，从哲学角度看，“白左”的这种理念并不算历史上的新东西。哲学史上“白左”与“反白左”之间的最重要的哲学辩论，早已展开在康德哲学与黑格尔哲学之间。康德是抽象的人道主义者，他认为每一个个体都应当成为伦理实践的终极目的，而不仅仅是手段。而且，他认为这样的一个理念是需要被施加给任何一个民族与时代的，因此具有普遍必然性。与之对比，黑格尔是历史主义者，他认为人道主义的理念只是西方文明发展到一定阶段才展现出来的精神样态，它自身还有进一步发展的余地。黑格尔特别强调特定的政治理念与特定的文化风土之间的匹配问题，强调理念普遍性与风土特殊性之间的辩证关系。他特别嘲笑了拿破仑将法式自由平等理念强行移植到西班牙之后所遭遇到的失败—这似乎是天才的预报了后世美军试图将“普世价值”强行移植到阿富汗后所遭遇到的失败。
　　但非常有趣的是，虽然黑格尔哲学在历史上曾经紅极一时，并曾经在英语世界也收割了一批哲学家粉丝，但在今天的西方世界，其影响却被康德哲学全面碾压。今天在英语世界如日中天的实践哲学理论，如罗尔斯的分配正义理论、福山的历史终结论，实际上都是康德哲学的徒子徒孙，而黑格尔哲学则被弃之如敝屣。关于如何解释这种差异，笔者曾经颇为困惑，因为康德哲学里的要素，黑格尔哲学里其实都有，而黑格尔哲学中的很多要素，康德哲学却没有—按理说，应当有更多的人拥戴黑格尔哲学才对。但仔细一想，也恰恰是因为黑格尔哲学复杂，才导致了其传播上的困难。以美国的传播环境为例：美国的物产相对丰富，种族割裂问题却相对严重，因此，分配的问题似乎要比生产的问题显得更为显豁。罗尔斯的分配正义理论在美国大行其道便不足为奇了。而黑格尔的哲学自带强烈的历史厚重感，而这一点又使得其在缺乏历史意识的国家缺乏合适的共情环境。同时，其相对晦涩的表达，亦使得公众对于它的理解门槛被大大提高了。
　　看得更深一点，康德哲学在传播上的胜利，可能也是因为其迎合了市场经济的思维方式的需要。市场经济需要将每个市场主体视为自由的、独立的、平等的主体，以此来降低交易成本。在这种情况下，对于种族、性别、文化等信息的过滤，就会成为符合这种交易模式的意识形态的题中应有之义。但黑格尔的政治哲学的深刻之处，就是意识到了市场逻辑仅仅是现代社会运作的一种逻辑—在这种逻辑之下有家庭运作的逻辑，在其之上有民族国家运作的逻辑，而且，这三种逻辑在某些场合中会发生互相的碰撞与抵消。很明显，家庭运作与民族国家运作的逻辑都是有风土性的，这就使得康德式的普遍主义可以在这上、下两个环节得到制衡。在市场经济的全球化拓展顺风顺水的时候，这样的制衡机制或许会隐而不现，但是在民族国家之间的壁垒变得显豁的时候，普遍主义自身的虚弱性与抽象性反而会露出水面。很明显，这个世界还欠黑格尔哲学一个公道，让其历史主义的思维方式能够得到更强大的发声渠道，以构成对于“白左”的制衡。