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【摘要】：强力意志就是尼采审美教育中重要的一点。在自身悲苦经历与叔本华悲剧哲学的影响下，尼采追溯古希腊的酒神精神，思考人生悲剧性意义之时，提出强力意志与艺术救赎的审美态度，对后世影响深远。
【关键词】：尼采;孤独;悲剧;艺术;强力意志
新旧世界交替之时，在人生的两端，尼采没有考虑生存与死亡的问题，而是深思人生这个过程的喜怒哀乐。古希腊的酒神陶冶，叔本华的思想侵染，自身近乎偏执的思考让孤独的尼采成为19世纪西方哲学史上最璀璨的哲学明星。尼采的悲剧美学也在他孤独的生活中得以形成文字和系统的思想篇章。
一、尼采悲剧美学的背景
19世纪的欧洲，经历了文艺复兴的精神洗礼，同时面对资本主义经济迅速发展的物质冲击，人类自由意识、自我精神的萌芽，使得此时的西方哲学研究重心开始偏移。人们开始关注自身，关注人类自身存在的意义。
正如海德格尔所说，此时的欧洲，“古典时代的风范已经大成，在欧洲各国，希腊的、罗马的、文艺复兴的、理性主义的原则和思想体系已经获得了普遍的意义。他们脱离了社会体制和原有理性活动的限制，在时空间留下了纪念碑一样的影子，建起了一个精神的城市。”[1]
尼采1844年10月15日出生于普鲁士。其童年经历坎坷而辛酸。20岁时在回顾自己年少生活时写道：“‘我深信，正是这位如此杰出的父亲之死，一方面使我失去父亲的帮助和后来生活的指导，另一方面在我心灵中产生了严格认真和进行考察的萌芽。’”[2]父亲的死和母亲的仍然在世同时把人生的两极撕给他看，让他感受到人生和幸福的双重根源，对人生之兴衰有了一般人所不及的敏感，因为他自己的一生也一直处于生死之间，而这是人生最深刻的东西。”[3]此后，他开始彻底否定上帝和基督教神学，反对传统形而上的绝对理性，开始关注现实世界。
“作为个体的人生总是充满着力不从心的悲哀和随时要面临的痛苦。但是也正是在这样的过程中人的本质得以彰显，重新回到自然的神秘的怀抱。”[4]在传统悲剧美学理论之外，尼采的悲剧思想呈现出不一样的内涵，主要从其思想来源方面体现。
二、尼采悲剧美学的溯源
在对生命历程的体悟之外，尼采学习了丰富的古典哲学、语言学知识，并接触了诸多前辈大家的思想。其中，对古希腊精神的熟稔和思考，以及后来受其精神之父叔本华的影响为首。
1、古希腊悲剧神话的沉潜影响
尼采在探讨悲剧美学的过程中，对希腊悲剧的起源以及悲剧的本质做了大量的研究和引用，并升华出自己对于悲剧的美学内涵的阐释。以神话为题材创作的希腊悲剧给了尼采自由想象与总结思考的空间。在求学期间，他和朋友利用课余时间，希望合作写一部关于普罗米修斯的作品。
《在悲剧的诞生》中，尼采提到，“单凭美的原则并不能解释诸如音乐、抒情诗、悲剧等艺术种类的本质;有必要在美的原则之外寻找另一个原则，由此提出了日神和酒神二元冲动说。”[5]
所谓日神精神，就是古希腊中体现希望、理想的阿波罗;酒神精神即是体现真实、享受和放纵的狄奥尼索斯精神。在古希腊神话中，酒神是依据古希腊荷马之后民间的酒神秘仪而来，“其内容大致是通过象征性的表演来纪念酒神的受苦、死亡和复活，最后的结果则必定是群情亢奋、狂饮纵欲。”[6]
尼采从酒神故事中感受到，古希腊人并不仅仅沉睡在外观幻觉的美梦中，也有一股渴望打破表面安逸的生命冲动。悲剧的本质在于二元冲动的结合，从而使悲剧成为艺术的巅峰。
2、对精神之父叔本华悲剧思想的扬弃
对于悲剧的探究，不得不提叔本华的人生悲剧观。在尼采的人生中，叔本华作为其精神之父，有着重要的启蒙意义。
叔本华从古印度悲观主义哲学出发，都否定了意志和表象，是较为纯粹的悲观主义者，叔本华认为，“意志是世界的终极现实，自在之物，意志本身是一种盲目而又不可遏止的生命冲动，个人接受这种冲动的驱使，不断产生欲望。欲望意味着欠缺，欠缺意味着痛苦。因此，一切生命现象在本质上都是痛苦”。[7]而尼采认为的悲剧，是“表现了他对世界的悲剧性理解与另外两种世界观——辩证的世界观和基督教的世界观截然相反。”[8]尼采“从神化生命的希腊精神出发，既用日神肯定了表象，又用酒神肯定了意志”。[9]他借鉴了叔本华的意志说，保留了意志是世界的本质的观点，但同时认为悲剧并不来源于叔本华所认为的有限的欲望和欲望的无限，而是植根于人性之中的日神和酒神，同时也为超越人生悲剧性提出了适宜的解救办法——审美艺术。
三、尼采悲剧美学的意义
纵然人生充满苦痛，甚至充满虚无，但对生命悲剧的救赎，在尼采看来，艺术审美不啻为一种积极的解决途径，也是尼采对悲剧人生充满积极乐观精神的观照。
对于悲剧救赎的审美宣言，尼采首先认为，“艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上的活动，是生命最强大的动力，是使生命成为可能的伟大手段，是求生的伟大诱因，是生命的伟大兴奋剂”。[10]因此，悲剧自然成为生命和审美的最佳阐释。一方面尼采在美学领域否定了道德评价中的人的美与丑，另一方面又表达了美是个体的人强力意志的表现。
尼采所谓的强力意志，就是警醒人们，在面对生命悲剧之时，不要做颓废状，不要用消极的视角、思维、行为去逃避悲剧，而要发挥人所应有的强力意志。只有审美的人生才是真正战胜人生悲剧性的人生。其次，作为审美救赎的艺术种类，尼采继承了亚里士多德所推崇的，关于音乐艺术的重要性，认为在所有艺术中，只有音乐才能使人有这样的体验，即对生命在痛苦中保持欢乐的肯定的体验，这也是生命悲剧的本质。
因此，在《悲剧的诞生中》，尼采认为，“在音乐的特殊效果中，人会产生梦境幻觉，依靠这层幻觉，才能陶醉音乐中，并与之合二为一，同时，听者的音乐激情，便在这梦境领域以及其间的鲜明的缓冲境界得以尽量宣泄”。[11]在艺术的沉醉中，人们忘记了生命的酸涩苦痛，却又不是暂时的逃避和选择性遗忘，而是一种精神振奋的流溢。
正如海德格尔所说，“尼采的以肯定人生的悲剧性为前提的酒神精神，同时也就意味着是一种从艺术的视野而不是从道德评价的视野来观察和感悟生命的审美的人生态度。”[12]主体的审美体验作为美学的研究对象，在此时已初见端倪，这也是尼采美学思想的先锋性体现。
尼采悲剧美学一方面将艺术和审美作为解决人生悲剧的途径的观点，就是一种对人们精神的积极武装。在人们越来越重视技术、重视实用价值的现代社会，人们追求金钱，渴望名利的心态和行为如过江之鲫，因此，审美教育就显得尤为重要。尼采就认为，“人生或者说社会的最主要意义不在于掌握强大的生产力，而在于扩充实现我们自身的强力意志。”[13]
作为一个哲学家，尼采短暂的一生都在穷尽人生意义这个命题的答案;他是大学教授，是诗人，他用语言学的内涵和精美谱写了一部部不朽的佳作;他同时也是一个漂泊在人世间最孤独的灵魂，感叹人生的悲剧之余，奋起呐喊抵抗人生不可避免的苦痛。尼采的悲剧人生、美学人生及其悲剧美学思想也在现代美学史上写下了浓墨重彩的一笔。
参考文献：
[1][7][8][12][13] 马丁·海德格尔. 尼采十讲[M].苏隆，编译. 北京：中国言实出版社，2004：98-128.
[2][3]黄忠晶.尼采传[M].湖北：长江文艺出版，2002：6-7.
[4]裴萱.从悲剧哲学到形象解救——朱光潜对尼采美学体验式整合[J].兴义民族师范学院学报，2012（05）：6.
[5][6][9][11] 尼采.悲剧的诞生[M].周国平，译. 南京：译林出版，2014： 9-21.
[10] 梁朝伟.试论尼采积极乐观的美学心态——以悲剧的诞生为例[J].文艺理论，2010（08）：13.
【关键词】：尼采;孤独;悲剧;艺术;强力意志
新旧世界交替之时，在人生的两端，尼采没有考虑生存与死亡的问题，而是深思人生这个过程的喜怒哀乐。古希腊的酒神陶冶，叔本华的思想侵染，自身近乎偏执的思考让孤独的尼采成为19世纪西方哲学史上最璀璨的哲学明星。尼采的悲剧美学也在他孤独的生活中得以形成文字和系统的思想篇章。
一、尼采悲剧美学的背景
19世纪的欧洲，经历了文艺复兴的精神洗礼，同时面对资本主义经济迅速发展的物质冲击，人类自由意识、自我精神的萌芽，使得此时的西方哲学研究重心开始偏移。人们开始关注自身，关注人类自身存在的意义。
正如海德格尔所说，此时的欧洲，“古典时代的风范已经大成，在欧洲各国，希腊的、罗马的、文艺复兴的、理性主义的原则和思想体系已经获得了普遍的意义。他们脱离了社会体制和原有理性活动的限制，在时空间留下了纪念碑一样的影子，建起了一个精神的城市。”[1]
尼采1844年10月15日出生于普鲁士。其童年经历坎坷而辛酸。20岁时在回顾自己年少生活时写道：“‘我深信，正是这位如此杰出的父亲之死，一方面使我失去父亲的帮助和后来生活的指导，另一方面在我心灵中产生了严格认真和进行考察的萌芽。’”[2]父亲的死和母亲的仍然在世同时把人生的两极撕给他看，让他感受到人生和幸福的双重根源，对人生之兴衰有了一般人所不及的敏感，因为他自己的一生也一直处于生死之间，而这是人生最深刻的东西。”[3]此后，他开始彻底否定上帝和基督教神学，反对传统形而上的绝对理性，开始关注现实世界。
“作为个体的人生总是充满着力不从心的悲哀和随时要面临的痛苦。但是也正是在这样的过程中人的本质得以彰显，重新回到自然的神秘的怀抱。”[4]在传统悲剧美学理论之外，尼采的悲剧思想呈现出不一样的内涵，主要从其思想来源方面体现。
二、尼采悲剧美学的溯源
在对生命历程的体悟之外，尼采学习了丰富的古典哲学、语言学知识，并接触了诸多前辈大家的思想。其中，对古希腊精神的熟稔和思考，以及后来受其精神之父叔本华的影响为首。
1、古希腊悲剧神话的沉潜影响
尼采在探讨悲剧美学的过程中，对希腊悲剧的起源以及悲剧的本质做了大量的研究和引用，并升华出自己对于悲剧的美学内涵的阐释。以神话为题材创作的希腊悲剧给了尼采自由想象与总结思考的空间。在求学期间，他和朋友利用课余时间，希望合作写一部关于普罗米修斯的作品。
《在悲剧的诞生》中，尼采提到，“单凭美的原则并不能解释诸如音乐、抒情诗、悲剧等艺术种类的本质;有必要在美的原则之外寻找另一个原则，由此提出了日神和酒神二元冲动说。”[5]
所谓日神精神，就是古希腊中体现希望、理想的阿波罗;酒神精神即是体现真实、享受和放纵的狄奥尼索斯精神。在古希腊神话中，酒神是依据古希腊荷马之后民间的酒神秘仪而来，“其内容大致是通过象征性的表演来纪念酒神的受苦、死亡和复活，最后的结果则必定是群情亢奋、狂饮纵欲。”[6]
尼采从酒神故事中感受到，古希腊人并不仅仅沉睡在外观幻觉的美梦中，也有一股渴望打破表面安逸的生命冲动。悲剧的本质在于二元冲动的结合，从而使悲剧成为艺术的巅峰。
2、对精神之父叔本华悲剧思想的扬弃
对于悲剧的探究，不得不提叔本华的人生悲剧观。在尼采的人生中，叔本华作为其精神之父，有着重要的启蒙意义。
叔本华从古印度悲观主义哲学出发，都否定了意志和表象，是较为纯粹的悲观主义者，叔本华认为，“意志是世界的终极现实，自在之物，意志本身是一种盲目而又不可遏止的生命冲动，个人接受这种冲动的驱使，不断产生欲望。欲望意味着欠缺，欠缺意味着痛苦。因此，一切生命现象在本质上都是痛苦”。[7]而尼采认为的悲剧，是“表现了他对世界的悲剧性理解与另外两种世界观——辩证的世界观和基督教的世界观截然相反。”[8]尼采“从神化生命的希腊精神出发，既用日神肯定了表象，又用酒神肯定了意志”。[9]他借鉴了叔本华的意志说，保留了意志是世界的本质的观点，但同时认为悲剧并不来源于叔本华所认为的有限的欲望和欲望的无限，而是植根于人性之中的日神和酒神，同时也为超越人生悲剧性提出了适宜的解救办法——审美艺术。
三、尼采悲剧美学的意义
纵然人生充满苦痛，甚至充满虚无，但对生命悲剧的救赎，在尼采看来，艺术审美不啻为一种积极的解决途径，也是尼采对悲剧人生充满积极乐观精神的观照。
对于悲剧救赎的审美宣言，尼采首先认为，“艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上的活动，是生命最强大的动力，是使生命成为可能的伟大手段，是求生的伟大诱因，是生命的伟大兴奋剂”。[10]因此，悲剧自然成为生命和审美的最佳阐释。一方面尼采在美学领域否定了道德评价中的人的美与丑，另一方面又表达了美是个体的人强力意志的表现。
尼采所谓的强力意志，就是警醒人们，在面对生命悲剧之时，不要做颓废状，不要用消极的视角、思维、行为去逃避悲剧，而要发挥人所应有的强力意志。只有审美的人生才是真正战胜人生悲剧性的人生。其次，作为审美救赎的艺术种类，尼采继承了亚里士多德所推崇的，关于音乐艺术的重要性，认为在所有艺术中，只有音乐才能使人有这样的体验，即对生命在痛苦中保持欢乐的肯定的体验，这也是生命悲剧的本质。
因此，在《悲剧的诞生中》，尼采认为，“在音乐的特殊效果中，人会产生梦境幻觉，依靠这层幻觉，才能陶醉音乐中，并与之合二为一，同时，听者的音乐激情，便在这梦境领域以及其间的鲜明的缓冲境界得以尽量宣泄”。[11]在艺术的沉醉中，人们忘记了生命的酸涩苦痛，却又不是暂时的逃避和选择性遗忘，而是一种精神振奋的流溢。
正如海德格尔所说，“尼采的以肯定人生的悲剧性为前提的酒神精神，同时也就意味着是一种从艺术的视野而不是从道德评价的视野来观察和感悟生命的审美的人生态度。”[12]主体的审美体验作为美学的研究对象，在此时已初见端倪，这也是尼采美学思想的先锋性体现。
尼采悲剧美学一方面将艺术和审美作为解决人生悲剧的途径的观点，就是一种对人们精神的积极武装。在人们越来越重视技术、重视实用价值的现代社会，人们追求金钱，渴望名利的心态和行为如过江之鲫，因此，审美教育就显得尤为重要。尼采就认为，“人生或者说社会的最主要意义不在于掌握强大的生产力，而在于扩充实现我们自身的强力意志。”[13]
作为一个哲学家，尼采短暂的一生都在穷尽人生意义这个命题的答案;他是大学教授，是诗人，他用语言学的内涵和精美谱写了一部部不朽的佳作;他同时也是一个漂泊在人世间最孤独的灵魂，感叹人生的悲剧之余，奋起呐喊抵抗人生不可避免的苦痛。尼采的悲剧人生、美学人生及其悲剧美学思想也在现代美学史上写下了浓墨重彩的一笔。
参考文献：
[1][7][8][12][13] 马丁·海德格尔. 尼采十讲[M].苏隆，编译. 北京：中国言实出版社，2004：98-128.
[2][3]黄忠晶.尼采传[M].湖北：长江文艺出版，2002：6-7.
[4]裴萱.从悲剧哲学到形象解救——朱光潜对尼采美学体验式整合[J].兴义民族师范学院学报，2012（05）：6.
[5][6][9][11] 尼采.悲剧的诞生[M].周国平，译. 南京：译林出版，2014： 9-21.
[10] 梁朝伟.试论尼采积极乐观的美学心态——以悲剧的诞生为例[J].文艺理论，2010（08）：13.