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摘 要： 《江雪》是柳宗元的代表作之一。作品塑造了寒江独钓的老翁形象，寄托了诗人清高孤傲的情感思想，隐然见出他高怀绝世的人格风貌；表现了他以儒之浩然，纳佛之空灵，在空灵境界中，顿悟宇宙、人生的真谛与奥秘，豁然贯通于生命之中；体现了他从“大地”重返“世界”的努力。
关键词： 《江雪》 “大地” “世界”
《江雪》是柳宗元的代表作之一。作品塑造了寒江独钓的老翁形象，寄托了作者清高孤傲的思想情感，隐然见出诗人高怀绝世的人格风貌。作品以儒之浩然，纳佛之空灵。儒家追求慎独的境界，佛家追求空灵的境界。慎独是儒家提倡的一种内心修养，实际是指内心的专注、专一，指内心专注于仁、义、礼、智、圣五种德行的状态，也是一种有待的状态。空灵是佛家追求的一种至高境界，在此境界中，顿悟宇宙、人生的真谛与奥秘，豁然贯通于生命之中。
一
“千山鸟飞绝，万径人踪灭。”这是一个空寂的自然空间。千山万壑，不见一鸟；万路千径，没有一人。首起之句，空空如也。诗句起笔于空旷和极目无尽的自然世界里，人踪鸟迹都被逐出了画面；偌大的一个世界，摒俗绝尘，归于静寂。“绝”、“灭”二字，不由使人想起佛的空境。然而，佛法中有丰富的辩证法因素，明与暗，有与无，色与空，生与灭，等等，都是对立范畴，意味着对立面的转换，无意味着有，空意味着色，灭意味着生。“绝”、“灭”看似写无，实则涵有。这空境之中涌动着涵盖万有的精神内涵。深谙佛道独钓的诗人在诗中贯穿一道佛的灵光，“绝”、“灭”正体现了无与空；而“千山”、“万径”则是有，是色物质，“千山”“万径”的“有”之多，才显示出“绝”、“灭”的“空”之大。空和有是交相辉映，有能显空，空能显有，似空而实有，空中见有，虚中见实。本无而非无，朦胧而空洞因有而至无，忘物忘我，乃空灵之境。在这个洁净畅达、纯净空无，雪白空明，无限空阔的境界中，直悟宇宙之本体和生命之真谛。［1］
“虚”、“无”是海德格尔的“大地”（“大地”、“自然”、“物”大体上是一个意思）“实”、“有”是“世界”（世界是意义的世界，是对万物的意义化）。事实上，任何可见之物的存在都在不可见的世界与大地之间。诗句的“空无”和“有实”描绘了无形的大地与有形的世界，正是诗句建立了一个世界并展现大地，处于其间的存在者才因意义化而显现，因无意义而隐匿。［2］世界是一切存在者“如其所是”地显现自身的澄明之境，而非一个现存之物的纯然聚合。它绝不是立身于我们面前让我们细细打量的对象，而是我们时时刻刻生活于其中，在其中出生与死亡、享福与受难、欢笑与哭泣，展示人类历史性命运的地方。大地是一切涌现者的返身隐匿之所和庇护者，是涌现着、庇护着的东西。人类栖居于其中的世界就奠基于大地之上。大地是沉寂的、封闭的、收敛的，大地的本质就是它那种无所迫促的仪态和自行锁闭……在其自行锁闭中有一种无限丰富的可能性。而世界则是开放的、外露的、展现的，它总是在不断地向外开放中制造出意义来。二者之间构成一种类似“在场”与“不在场”的关系。作为意义的世界呈现在人的感性视域中，为人所把握；在这种“在场”的意义之后却蕴含着“不在场”的无限可能性，它作为“在场”的基座、背景而存在。这种“非意义的意义”是不断生成、不断聚积的。大地与世界，一隐一显，作为一个自我完形的作品的原始要素，它们均反映出整体的面貌与意义。世界是“隐”着的大地的现实性，大地是“显”着的世界的“支架”与“底座”。世界与大地之间相互生成、相依为命，世界须得立身于大地之上才能达于显现，大地也总是力图通过世界而显露出来。
“千山”、“万径”、“鸟飞绝”、“人踪灭”、“蓑笠翁”、“寒江雪”构筑了一个人佛合一、天地一统的空灵境界。这是一个寂静的世界，是一个生命力旺盛的世界，是静中的极动，动中的极静，寂而常照，照而常寂。这也是一个空灵的充满生机的世界。
空灵是指由佛教空观衍生出来的意境，要领悟到空灵的境界，首先要“空掉”审美主体内心的“妄念”和外在的“万相”。妄念为空才能抛弃执著之心，万相为空才能“见山是山，见水是水”。所谓“空灵”，可以从“空”和“灵”两个方面去理解。“空”即为“虚无”，“灵”则为“实”，是“有”，是“灵气”，是“生命”。“空灵”以“灵”为主体，形成一种“虚”与“实”、“无”与“有”、“静”与“动”的统一。在“空灵”这个统一体中，“空”与“灵”互为前提，互为条件，互为实现方式。空灵指灵气往来其间的美妙心理场所，即所谓“灵的空间”。空灵是超越功利考虑，以无物无欲的自由精神静观万物，使万物各得其所，各自呈现着它们充实的、内在的、自由的生命。也就是说，“空”是指灵气、生气的自由往来奇妙的天籁空间。“空”与“灵”结合在一起，便是指在纯净、虚静、空荡的气氛中时时透露出生命灵气的生命境界和艺术境界。［3］心如虚空，照破万方，涵盖天宇，日月星辰、山川大地、世间万物尽在其中。空灵的境界是一种：宇宙河汉、日月星辰、山川大地、水光云影等万事万物，都不分彼此地融为一体，显得永恒宁静，和谐自然。
空灵是在对大自然的审美活动中，超越了时间、空间，与宇宙沧冥悠然心会，化为一体，以博大的心胸、莹洁的灵魂去体验宇宙空间的浩渺无际。刘熙载说：“律诗之妙，全在于无字处。”艺术创作的目的并不是以实就实，而是在于空诸一切，心挂无碍，以实就虚，容纳万境。在一片光明莹洁的空旷景象中，时时吐露着充实内在自由无限的生命光辉。这就是空灵之美。正所谓“于空寂中见流行，于流行中见空寂”。
禅宗所追求的空灵之境，通过自然物体来负载。禅宗认为世界万物没有自性，所以为“空”，世界万物的真实性皆来自于“心”的观照。只有进行直觉观照，采取色即空的相对主义方法，将人的心灵与外部世界融为一体，形成一种新的表象，即“境”。此“境”不是纯客观的物象，而是经由心灵熔铸而成的喻象。这种心象是人在生活中由心灵观照而产生的，是人生体验的产物。空灵之境使心灵和宇宙净化，又使心灵和宇宙深化，使人在超脱的胸襟里体味到宇宙的深境。
周围的一切都不存在了，进入一种万念俱寂、虚静恍惚的境界，天地万物与诗人融为一体。这是一种“虚无”的境界。在这种“虚无”的境界中，其“神明”也自然而然地得到安宁，这时“神明”的静谧达到不扰神的状态，也就是清静无为了，这正是“常寂”的境界。
“虚无”是海德格尔认为的“大地”，“有”、“实”是“世界”。诗句建立了一个世界，同时又展示了大地，在世界与大地的冲突中，诗句描述了存在者既显示（获得意义），又隐匿（失去意义）地出场。
二
“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”这是一个雪的寂冷的世界。诗人运用反衬的手法，静中点动，动中寓静。“千山鸟飞绝，万径人踪灭”，其象空茫，其意沉寂。而在这空寂的世界中，淡然化出“孤舟”、“蓑笠翁”、“独钓”、“寒江雪”这些意象。“寒江雪”与诗的前两句衬映，把一个空茫沉寂的世界描绘得玲珑剔透，生机无限，山的雄浑苍茫，水的灵秀雅致，雪的晶莹剔透，人的刚毅顽强，尽在其中。人类的审美心灵，山水是融为一体的。这一江寒雪，扬扬洒洒，拥千山之怀，隐万径之踪，宏大的气象，却又是一个冰清玉洁的天地。“孤舟”一词仪态万千，一个“孤”字，抒写了独处的孤寂。“舟”，则不仅是“蓑笠翁”的载身之物，而且寄情寓意，含义颇多。“一叶扁舟”的来去无羁，“野渡无人舟自横”的闲适涣散，种种情态寓于“孤舟”兩字，情境深远。“蓑笠翁”是诗的主体，是诗的灵气，使得空寂的自然之境顿时获得了生命的灵动。“独钓”一词，使一个洁傲执著的“蓑笠翁”跃然于眼前，在这境象中又展现一个了悟的世界，抒写了孜孜不倦于修养自我者的执著追求。“独钓”的内涵被无限的过去托举于手掌，独钓的存在就是人格的存在。“独钓”是与天地时空的一种对立、与不可逆违的命运的一次对抗，在对立对抗中人与自然豁然相通，达成了一份和约，又在和约中生成了傲岸独立、悲郁沉宏的天地精神。此刻，运动与静止互为因果、相互转化，引领着渔翁的生命步入宁谧、静远、幽清、空阔无声、寂然迥旷的精神域所。诗句展现动与静交织映衬，在一个冰清玉洁的空寂世界里，深刻地揭示了对佛理、佛性的参悟，破除了“我执”、“法执”，达到身心超脱，圆而寂的最高佛境。动态的描写宏大而激扬，静态的描写冷寂而执拗。
“钓雪”之冷已非一般意义的寒冷。而是因生理上的冷上升至心理、精神世界的寒冷与孤寂。正如“雪中芭蕉”一样具有对立映衬的反差效果。这种反季节的垂钓才是本诗的关键所在，若雪中无钓者，或钓不在寒江中，便不会产生如此“凄神寒骨、悄沧幽邃”的震撼效应。钓这种行为本身那根钓丝就是极好的象征物，一头系于人心，一头系于自然，把孤寂、有所期待的心境与寒冷、坚硬的自然之境接连起来了。它使动态之心与静态之物水乳交融。茫茫雪野、山川冰河，全凭一根若有若无的钓丝与浩渺无际、困顿郁塞、情趣超然之心灵世界融为一体，这种妙想真可谓“天赋”予之。诗中之“孤”、“独”二字是用来修饰人的，突出的是心境；“寒”、“雪”二字是修饰“江”的，突出的是自然。但二者既已沟通，则老翁心动，即是寒江鱼动；寒江孤静，便是老翁心静，心境与自然全凭一“钓”字使之难解难分。动者不仅是人心，无声之雪也有一种动感，它与钓一样，也是动中有静、静中有动、动静契合的佳构。“钓雪”是那样轻微清越，客观存在显示着、证实着这个世界的存在，生命的存在，而这存在与生命力又多么寂静，空无，凄清相通，于是它昭示：只有那超动静的本体才是不朽的。［4］“孤舟”、“独钓”都有游于大道的意思，但“独钓”较侧重于离世弃俗、高蹈出尘的外在行迹，而“孤舟”更侧重于排除欲念、寂虑静心的内在修养。两者从内外两方面形象地比喻了如何达于大道之径。“独钓”是一种境界，达于天地的大道之境界。
不注重外在形迹，执著于内心世界，正是佛之定境。定方能静，静方能思，思方能慧。《江雪》把“蓑笠翁”置于自由无羁中，在超脱凡俗玲珑剔透的空灵中沉思探索。思，是要寻找到真正的宁静，达到慧的明悟。实际上，“蓑笠翁”正是诗人的形象。在“独钓”的世界里，佛禅意趣与诗人上下求索的儒之主体精神完美结合。寂寥空茫的境象，冰清玉洁的天地，孤高清傲的诗人，浑然相融，获得了独特的诗性境界。
三
儒家思想是诗人的政治、生活态度，也是他创作的指导思想，而佛禅思想则是与乐天安命的“独善”观念同行共至，是他明哲保身的法宝。儒为正道，佛是别苑。佛性只为避杂养神而已。而柳宗元是把佛理与自身的主体精神合而为一，以儒融佛。在他孤寂的一生中，抑郁、寂寥均需空灵、神定作精神的支持和安慰。儒理佛义融合为一体，成为柳宗元艺术思想的核心。《江雪》的寂清世界的蓬勃生气，正是儒佛交融的艺术境界。诗人有感于现实生活的启发，创造了壮阔高远的艺术境界，传达对社会，人生的洞见与察悟。在寥廓空寂之中人与自然的对话，那种在空寂之中的企盼和莫测，与宇宙同心，与天地同流。
诗人正是在这雪境中发现并重回大地，因而将内心的幽愤惨沮的抑郁之情，通过渔翁形象如火山一般向外喷射。因此这孤舟渔翁，是诗人情感宇宙中的一轮太阳，将光芒射向四方的无限寒空，让冷寂的境界里产生一些光亮，给人间带来一点温暖，为诗人那破碎痛苦的心增添一些慰藉。［5］
为了达到儒家的“言志”、“明道”的目的，诗人运用了“为情造境”的手法，通过写“鸟飞绝”、“人蹤灭”，造出一个万象俱寂、寒气袭人的环境，以孤舟独钓的渔翁来点缀雪后江上景色。尽管大雪吞没万物，严寒封锁大江，渔翁却傲雪垂钓，于是革新失败之后，困于厄境，穷于蛮荒，悲愤、孤寂、幽怨、苦闷然而坚毅、执著，傲岸不屈，守志不渝的改革者形象便栩栩如生，如在眼前。这样，便抒发了诗人之志，写出了诗人崇高的人生体验，渗透了儒家的美学思想。《江雪》是一首深沉咏叹生命之歌，流荡于酷寒雪境中的是不甘屈服、坚毅执著的生命之韵。
《江雪》表面的寂静掩盖着作品中世界与大地的冲突，作品建立的世界要将这世界中的事物意义化，作品展示的大地则要将大地上的一切无意义化，正因为如此，属于蓑笠翁世界的独钓、孤舟在作品中讲独钓、孤舟的故事，属于大地的雪则沉默无语将自己展示为不可穿透、充满神秘之物。作品是世界与大地斗争的场所，作为这一场所，作品才成为艺术作品。大地是涌现着、庇护着，是不屈不挠的东西。由于这种斗争中的自我超出并包含对方的特点，大地无法离开世界所敞开的领域，因为大地本身是在其自行锁闭的被解放的活动中显现的。而世界也不能离开大地而独自成其存在，因为它的一切根本的境地和道路都建立于一个坚固的基础——大地——之上。
大地是生活的底蕴，因此，在日常生活的每一个片断中，只要我们倾听，都可以听到大地的回声、大地的召唤。不同的生活片断有不同的底蕴，大地也因此而各异。大地无时无刻不在召唤着人，但人时常听不见大地的声音。这需要我们通过艺术作品将大地展示出来。大地在树木和植被的下面隐蔽着，它是无声的律动。这律动如诗如画，寂静无声，却又等待我们去倾听——倾听它那悠远而幽深的乐音。大地不只是“林间空地”，它还是“林中路”，它是永远走在路上。大地与世界的斗争，引发人们对世界的抗争与求索，以重回世界的路上。由此，完成了《江雪》诗歌意境张力的扩大与内涵的拓展，也完成了诗人从“大地”重返“世界”的努力，使诗人走在世界的路上。
参考文献：
［1］鲁峡.“人境俱夺”的儒佛境界——从《江雪》看柳宗元的儒佛思想［J］.洛阳工学院学报（社会科学版），1999，
（03）.
［2］朱立元主编.当代西方文艺理论［M］.华东师范大学出版社，2003:144，145.
［3］马欣.禅悟与空灵之美［J］.五台山研究，2009，（03）.
［4］纪永贵.寒江独钓钓什么——柳宗元《江雪》诗解析［J］.鉴赏探讨，2002，（02）.
［5］吕国康.《江雪》诗的背景与寓意［J］.柳州师专学报，2004，（01）.
关键词： 《江雪》 “大地” “世界”
《江雪》是柳宗元的代表作之一。作品塑造了寒江独钓的老翁形象，寄托了作者清高孤傲的思想情感，隐然见出诗人高怀绝世的人格风貌。作品以儒之浩然，纳佛之空灵。儒家追求慎独的境界，佛家追求空灵的境界。慎独是儒家提倡的一种内心修养，实际是指内心的专注、专一，指内心专注于仁、义、礼、智、圣五种德行的状态，也是一种有待的状态。空灵是佛家追求的一种至高境界，在此境界中，顿悟宇宙、人生的真谛与奥秘，豁然贯通于生命之中。
一
“千山鸟飞绝，万径人踪灭。”这是一个空寂的自然空间。千山万壑，不见一鸟；万路千径，没有一人。首起之句，空空如也。诗句起笔于空旷和极目无尽的自然世界里，人踪鸟迹都被逐出了画面；偌大的一个世界，摒俗绝尘，归于静寂。“绝”、“灭”二字，不由使人想起佛的空境。然而，佛法中有丰富的辩证法因素，明与暗，有与无，色与空，生与灭，等等，都是对立范畴，意味着对立面的转换，无意味着有，空意味着色，灭意味着生。“绝”、“灭”看似写无，实则涵有。这空境之中涌动着涵盖万有的精神内涵。深谙佛道独钓的诗人在诗中贯穿一道佛的灵光，“绝”、“灭”正体现了无与空；而“千山”、“万径”则是有，是色物质，“千山”“万径”的“有”之多，才显示出“绝”、“灭”的“空”之大。空和有是交相辉映，有能显空，空能显有，似空而实有，空中见有，虚中见实。本无而非无，朦胧而空洞因有而至无，忘物忘我，乃空灵之境。在这个洁净畅达、纯净空无，雪白空明，无限空阔的境界中，直悟宇宙之本体和生命之真谛。［1］
“虚”、“无”是海德格尔的“大地”（“大地”、“自然”、“物”大体上是一个意思）“实”、“有”是“世界”（世界是意义的世界，是对万物的意义化）。事实上，任何可见之物的存在都在不可见的世界与大地之间。诗句的“空无”和“有实”描绘了无形的大地与有形的世界，正是诗句建立了一个世界并展现大地，处于其间的存在者才因意义化而显现，因无意义而隐匿。［2］世界是一切存在者“如其所是”地显现自身的澄明之境，而非一个现存之物的纯然聚合。它绝不是立身于我们面前让我们细细打量的对象，而是我们时时刻刻生活于其中，在其中出生与死亡、享福与受难、欢笑与哭泣，展示人类历史性命运的地方。大地是一切涌现者的返身隐匿之所和庇护者，是涌现着、庇护着的东西。人类栖居于其中的世界就奠基于大地之上。大地是沉寂的、封闭的、收敛的，大地的本质就是它那种无所迫促的仪态和自行锁闭……在其自行锁闭中有一种无限丰富的可能性。而世界则是开放的、外露的、展现的，它总是在不断地向外开放中制造出意义来。二者之间构成一种类似“在场”与“不在场”的关系。作为意义的世界呈现在人的感性视域中，为人所把握；在这种“在场”的意义之后却蕴含着“不在场”的无限可能性，它作为“在场”的基座、背景而存在。这种“非意义的意义”是不断生成、不断聚积的。大地与世界，一隐一显，作为一个自我完形的作品的原始要素，它们均反映出整体的面貌与意义。世界是“隐”着的大地的现实性，大地是“显”着的世界的“支架”与“底座”。世界与大地之间相互生成、相依为命，世界须得立身于大地之上才能达于显现，大地也总是力图通过世界而显露出来。
“千山”、“万径”、“鸟飞绝”、“人踪灭”、“蓑笠翁”、“寒江雪”构筑了一个人佛合一、天地一统的空灵境界。这是一个寂静的世界，是一个生命力旺盛的世界，是静中的极动，动中的极静，寂而常照，照而常寂。这也是一个空灵的充满生机的世界。
空灵是指由佛教空观衍生出来的意境，要领悟到空灵的境界，首先要“空掉”审美主体内心的“妄念”和外在的“万相”。妄念为空才能抛弃执著之心，万相为空才能“见山是山，见水是水”。所谓“空灵”，可以从“空”和“灵”两个方面去理解。“空”即为“虚无”，“灵”则为“实”，是“有”，是“灵气”，是“生命”。“空灵”以“灵”为主体，形成一种“虚”与“实”、“无”与“有”、“静”与“动”的统一。在“空灵”这个统一体中，“空”与“灵”互为前提，互为条件，互为实现方式。空灵指灵气往来其间的美妙心理场所，即所谓“灵的空间”。空灵是超越功利考虑，以无物无欲的自由精神静观万物，使万物各得其所，各自呈现着它们充实的、内在的、自由的生命。也就是说，“空”是指灵气、生气的自由往来奇妙的天籁空间。“空”与“灵”结合在一起，便是指在纯净、虚静、空荡的气氛中时时透露出生命灵气的生命境界和艺术境界。［3］心如虚空，照破万方，涵盖天宇，日月星辰、山川大地、世间万物尽在其中。空灵的境界是一种：宇宙河汉、日月星辰、山川大地、水光云影等万事万物，都不分彼此地融为一体，显得永恒宁静，和谐自然。
空灵是在对大自然的审美活动中，超越了时间、空间，与宇宙沧冥悠然心会，化为一体，以博大的心胸、莹洁的灵魂去体验宇宙空间的浩渺无际。刘熙载说：“律诗之妙，全在于无字处。”艺术创作的目的并不是以实就实，而是在于空诸一切，心挂无碍，以实就虚，容纳万境。在一片光明莹洁的空旷景象中，时时吐露着充实内在自由无限的生命光辉。这就是空灵之美。正所谓“于空寂中见流行，于流行中见空寂”。
禅宗所追求的空灵之境，通过自然物体来负载。禅宗认为世界万物没有自性，所以为“空”，世界万物的真实性皆来自于“心”的观照。只有进行直觉观照，采取色即空的相对主义方法，将人的心灵与外部世界融为一体，形成一种新的表象，即“境”。此“境”不是纯客观的物象，而是经由心灵熔铸而成的喻象。这种心象是人在生活中由心灵观照而产生的，是人生体验的产物。空灵之境使心灵和宇宙净化，又使心灵和宇宙深化，使人在超脱的胸襟里体味到宇宙的深境。
周围的一切都不存在了，进入一种万念俱寂、虚静恍惚的境界，天地万物与诗人融为一体。这是一种“虚无”的境界。在这种“虚无”的境界中，其“神明”也自然而然地得到安宁，这时“神明”的静谧达到不扰神的状态，也就是清静无为了，这正是“常寂”的境界。
“虚无”是海德格尔认为的“大地”，“有”、“实”是“世界”。诗句建立了一个世界，同时又展示了大地，在世界与大地的冲突中，诗句描述了存在者既显示（获得意义），又隐匿（失去意义）地出场。
二
“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”这是一个雪的寂冷的世界。诗人运用反衬的手法，静中点动，动中寓静。“千山鸟飞绝，万径人踪灭”，其象空茫，其意沉寂。而在这空寂的世界中，淡然化出“孤舟”、“蓑笠翁”、“独钓”、“寒江雪”这些意象。“寒江雪”与诗的前两句衬映，把一个空茫沉寂的世界描绘得玲珑剔透，生机无限，山的雄浑苍茫，水的灵秀雅致，雪的晶莹剔透，人的刚毅顽强，尽在其中。人类的审美心灵，山水是融为一体的。这一江寒雪，扬扬洒洒，拥千山之怀，隐万径之踪，宏大的气象，却又是一个冰清玉洁的天地。“孤舟”一词仪态万千，一个“孤”字，抒写了独处的孤寂。“舟”，则不仅是“蓑笠翁”的载身之物，而且寄情寓意，含义颇多。“一叶扁舟”的来去无羁，“野渡无人舟自横”的闲适涣散，种种情态寓于“孤舟”兩字，情境深远。“蓑笠翁”是诗的主体，是诗的灵气，使得空寂的自然之境顿时获得了生命的灵动。“独钓”一词，使一个洁傲执著的“蓑笠翁”跃然于眼前，在这境象中又展现一个了悟的世界，抒写了孜孜不倦于修养自我者的执著追求。“独钓”的内涵被无限的过去托举于手掌，独钓的存在就是人格的存在。“独钓”是与天地时空的一种对立、与不可逆违的命运的一次对抗，在对立对抗中人与自然豁然相通，达成了一份和约，又在和约中生成了傲岸独立、悲郁沉宏的天地精神。此刻，运动与静止互为因果、相互转化，引领着渔翁的生命步入宁谧、静远、幽清、空阔无声、寂然迥旷的精神域所。诗句展现动与静交织映衬，在一个冰清玉洁的空寂世界里，深刻地揭示了对佛理、佛性的参悟，破除了“我执”、“法执”，达到身心超脱，圆而寂的最高佛境。动态的描写宏大而激扬，静态的描写冷寂而执拗。
“钓雪”之冷已非一般意义的寒冷。而是因生理上的冷上升至心理、精神世界的寒冷与孤寂。正如“雪中芭蕉”一样具有对立映衬的反差效果。这种反季节的垂钓才是本诗的关键所在，若雪中无钓者，或钓不在寒江中，便不会产生如此“凄神寒骨、悄沧幽邃”的震撼效应。钓这种行为本身那根钓丝就是极好的象征物，一头系于人心，一头系于自然，把孤寂、有所期待的心境与寒冷、坚硬的自然之境接连起来了。它使动态之心与静态之物水乳交融。茫茫雪野、山川冰河，全凭一根若有若无的钓丝与浩渺无际、困顿郁塞、情趣超然之心灵世界融为一体，这种妙想真可谓“天赋”予之。诗中之“孤”、“独”二字是用来修饰人的，突出的是心境；“寒”、“雪”二字是修饰“江”的，突出的是自然。但二者既已沟通，则老翁心动，即是寒江鱼动；寒江孤静，便是老翁心静，心境与自然全凭一“钓”字使之难解难分。动者不仅是人心，无声之雪也有一种动感，它与钓一样，也是动中有静、静中有动、动静契合的佳构。“钓雪”是那样轻微清越，客观存在显示着、证实着这个世界的存在，生命的存在，而这存在与生命力又多么寂静，空无，凄清相通，于是它昭示：只有那超动静的本体才是不朽的。［4］“孤舟”、“独钓”都有游于大道的意思，但“独钓”较侧重于离世弃俗、高蹈出尘的外在行迹，而“孤舟”更侧重于排除欲念、寂虑静心的内在修养。两者从内外两方面形象地比喻了如何达于大道之径。“独钓”是一种境界，达于天地的大道之境界。
不注重外在形迹，执著于内心世界，正是佛之定境。定方能静，静方能思，思方能慧。《江雪》把“蓑笠翁”置于自由无羁中，在超脱凡俗玲珑剔透的空灵中沉思探索。思，是要寻找到真正的宁静，达到慧的明悟。实际上，“蓑笠翁”正是诗人的形象。在“独钓”的世界里，佛禅意趣与诗人上下求索的儒之主体精神完美结合。寂寥空茫的境象，冰清玉洁的天地，孤高清傲的诗人，浑然相融，获得了独特的诗性境界。
三
儒家思想是诗人的政治、生活态度，也是他创作的指导思想，而佛禅思想则是与乐天安命的“独善”观念同行共至，是他明哲保身的法宝。儒为正道，佛是别苑。佛性只为避杂养神而已。而柳宗元是把佛理与自身的主体精神合而为一，以儒融佛。在他孤寂的一生中，抑郁、寂寥均需空灵、神定作精神的支持和安慰。儒理佛义融合为一体，成为柳宗元艺术思想的核心。《江雪》的寂清世界的蓬勃生气，正是儒佛交融的艺术境界。诗人有感于现实生活的启发，创造了壮阔高远的艺术境界，传达对社会，人生的洞见与察悟。在寥廓空寂之中人与自然的对话，那种在空寂之中的企盼和莫测，与宇宙同心，与天地同流。
诗人正是在这雪境中发现并重回大地，因而将内心的幽愤惨沮的抑郁之情，通过渔翁形象如火山一般向外喷射。因此这孤舟渔翁，是诗人情感宇宙中的一轮太阳，将光芒射向四方的无限寒空，让冷寂的境界里产生一些光亮，给人间带来一点温暖，为诗人那破碎痛苦的心增添一些慰藉。［5］
为了达到儒家的“言志”、“明道”的目的，诗人运用了“为情造境”的手法，通过写“鸟飞绝”、“人蹤灭”，造出一个万象俱寂、寒气袭人的环境，以孤舟独钓的渔翁来点缀雪后江上景色。尽管大雪吞没万物，严寒封锁大江，渔翁却傲雪垂钓，于是革新失败之后，困于厄境，穷于蛮荒，悲愤、孤寂、幽怨、苦闷然而坚毅、执著，傲岸不屈，守志不渝的改革者形象便栩栩如生，如在眼前。这样，便抒发了诗人之志，写出了诗人崇高的人生体验，渗透了儒家的美学思想。《江雪》是一首深沉咏叹生命之歌，流荡于酷寒雪境中的是不甘屈服、坚毅执著的生命之韵。
《江雪》表面的寂静掩盖着作品中世界与大地的冲突，作品建立的世界要将这世界中的事物意义化，作品展示的大地则要将大地上的一切无意义化，正因为如此，属于蓑笠翁世界的独钓、孤舟在作品中讲独钓、孤舟的故事，属于大地的雪则沉默无语将自己展示为不可穿透、充满神秘之物。作品是世界与大地斗争的场所，作为这一场所，作品才成为艺术作品。大地是涌现着、庇护着，是不屈不挠的东西。由于这种斗争中的自我超出并包含对方的特点，大地无法离开世界所敞开的领域，因为大地本身是在其自行锁闭的被解放的活动中显现的。而世界也不能离开大地而独自成其存在，因为它的一切根本的境地和道路都建立于一个坚固的基础——大地——之上。
大地是生活的底蕴，因此，在日常生活的每一个片断中，只要我们倾听，都可以听到大地的回声、大地的召唤。不同的生活片断有不同的底蕴，大地也因此而各异。大地无时无刻不在召唤着人，但人时常听不见大地的声音。这需要我们通过艺术作品将大地展示出来。大地在树木和植被的下面隐蔽着，它是无声的律动。这律动如诗如画，寂静无声，却又等待我们去倾听——倾听它那悠远而幽深的乐音。大地不只是“林间空地”，它还是“林中路”，它是永远走在路上。大地与世界的斗争，引发人们对世界的抗争与求索，以重回世界的路上。由此，完成了《江雪》诗歌意境张力的扩大与内涵的拓展，也完成了诗人从“大地”重返“世界”的努力，使诗人走在世界的路上。
参考文献：
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［4］纪永贵.寒江独钓钓什么——柳宗元《江雪》诗解析［J］.鉴赏探讨，2002，（02）.
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