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中庸之道也是传统国学里的核心概念,包括度、权、和。过犹不及:“度”;通权达变:“权”;和而不同:“和”。
第一个“度”,过犹不及。什么叫过犹不及。毛泽东在1939年说,过,就是左倾;及,就是右倾;不左不右就是中庸。
有一个故事,“孔子观于鲁桓公(前711—前694在位)之庙,有欹器焉。孔子问于守庙者曰:此为何器?守庙者曰:此盖为宥坐(座右)之器。孔子曰:吾闻宥坐之器,虚则欹,中则正,满则覆。孔子顾弟子曰:注水焉。弟子挹水而注之,果中而正,满而覆,虚而欹。”
孔子到鲁桓公的庙里参观,看见有一个斜着的青铜器。孔子问守庙者,你坐的旁边放的是什么东西?他说是座右铭。孔子说,我听说这种欹器,虚的时候就是倾斜的;往进加东西,不多不少、恰如其分的时候就立起来了;再满就倒掉了。孔子回头看了看弟子说:“注水吧”。弟子们提着水往里灌,灌的不多不少的时候,果然就立起来了,再接着灌,满了,就倒了。所以,这就是告诉我们凡事都要有一个度,过了那个度就到了另外一个状态了。
孔子喟然而叹曰:“吁,恶有满而不覆者哉?”子路曰:“敢问持满有道乎?”孔子曰:“聪明圣知,守之以愚;功被天下,守之以让;勇力抚世,守之以怯;富有四海,守之以谦。”
接下来,孔子马上叹息道,哪有到了成功的顶峰状态,不走向反面,不颠覆的呢?子路就问,老师,保持顶峰状态有什么办法吗?孔子说,世人那么有智慧,你不妨装点儿傻,不要聪明过头了;你如果功劳大,你有钱,你富有四海,不妨谦谨一点,不要做过了头。这就是讲度,度就是分寸。
这里有两句话,我觉得非常好,“富贵家宜宽厚,而反忌刻,是富贵而贫贱其行矣!如何能享?聪明人宜敛藏,而反炫耀,是聪明而愚懵其病矣!如何不败?”
意思是,如果你富贵就应该宽厚,不要吝啬,要是做贫贱的行为,怎么能享受富贵呢?聪明的人应该有所收敛,但是你炫耀,却不懂得装傻,还过于张扬,怎么能不失败呢?
所以说,激情过热,会把理智烧光。热情中的冷静让人清醒,冷静中的热情使人执着。其实,人生就是一个字——度。我们要追求荣誉,追求权力,大家都喜欢财富,如果不能把握一个度,那就不行。没有对名誉、权力等等的追求,可能没有动力,人生要有所追求;但是太过分了,就走向反面了。
第二个“权”,持中达变。下面这段话很有名。
《孟子·尽心上》:“杨子为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中,执中为近之。执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。”
孟子说,杨子这个人最扣门,拔他一根毫毛而有利于天下,他都不干。墨子是兼爱,天下所有的人他都爱,为了别人头发都秃顶了,毫不利己,专门利人。而子莫这个人执中,抓住中庸,既不毫不利己,也不专门利人,执中符合中庸之道。但是却不懂得变通,这也不行,情况变了你也得变。所以,中庸之道不是教条主义,君子要变通,也就是今天讲的与时俱进。
日本松下集团总裁松下幸之助讲:“中庸之道的真谛是不为拘泥,不为偏激,寻求适度、适当。中庸之道不是模棱两可,而是真理之道,中正之道”。
商鞅变法的时候,规定不管什么人违法就处罚。太子的老师反对,不过他自己不出来反对,他让太子犯法。商鞅很聪明,他说太子犯法,那是老师的过错,所以得处罚老师,就把老师的鼻子、耳朵都割了。
这是持中用权,我们讲中庸是有变通的,无论是度也好权也好,最后都要达到和,这才是极致。怎么是和呢?
第三个“和”,君子和而不同,小人同而不和。
和跟同不一样。我和你上街,他和你聊天,“和”和“同”是一样的。不同的东西互补叫和,相同的东西叠加叫同。互补的东西在一起就会产生新的东西,同的东西加在一起就完了。
齐景公:唯宠臣梁丘据与他“和”。晏婴:“据亦同也,焉得为和?”公曰:“和与同异乎?”对曰:“异。和如羹焉。”君臣亦然。君所谓可而有否焉,臣献其否,以成其可。君所谓否而有可焉,臣献其可,以去其否。
齐景公有一次说,只有大臣梁丘据跟他“和”。晏婴说,你们是“同”,怎么能是“和”呢?齐景公说,和与同不一样吗?晏婴说:当然不一样,“和”就像做汤一样,五味都有才好吃,光有一个味怎么好吃?必须互补,而不是单一。君臣关系也是这样,君子有可有否,臣就应该指出这个否。君子觉得可行的,臣子也说行,君说不行,他也说不行,那就不是“和”,而是“同”。
古代开明的皇帝如李世民,跟前都有谏官,专门给他提意见,来防止他出过失。像唐朝将近三百年的统治,没有一套合理的机制是难以维持的,这些都离不开中庸。
第一个“度”,过犹不及。什么叫过犹不及。毛泽东在1939年说,过,就是左倾;及,就是右倾;不左不右就是中庸。
有一个故事,“孔子观于鲁桓公(前711—前694在位)之庙,有欹器焉。孔子问于守庙者曰:此为何器?守庙者曰:此盖为宥坐(座右)之器。孔子曰:吾闻宥坐之器,虚则欹,中则正,满则覆。孔子顾弟子曰:注水焉。弟子挹水而注之,果中而正,满而覆,虚而欹。”
孔子到鲁桓公的庙里参观,看见有一个斜着的青铜器。孔子问守庙者,你坐的旁边放的是什么东西?他说是座右铭。孔子说,我听说这种欹器,虚的时候就是倾斜的;往进加东西,不多不少、恰如其分的时候就立起来了;再满就倒掉了。孔子回头看了看弟子说:“注水吧”。弟子们提着水往里灌,灌的不多不少的时候,果然就立起来了,再接着灌,满了,就倒了。所以,这就是告诉我们凡事都要有一个度,过了那个度就到了另外一个状态了。
孔子喟然而叹曰:“吁,恶有满而不覆者哉?”子路曰:“敢问持满有道乎?”孔子曰:“聪明圣知,守之以愚;功被天下,守之以让;勇力抚世,守之以怯;富有四海,守之以谦。”
接下来,孔子马上叹息道,哪有到了成功的顶峰状态,不走向反面,不颠覆的呢?子路就问,老师,保持顶峰状态有什么办法吗?孔子说,世人那么有智慧,你不妨装点儿傻,不要聪明过头了;你如果功劳大,你有钱,你富有四海,不妨谦谨一点,不要做过了头。这就是讲度,度就是分寸。
这里有两句话,我觉得非常好,“富贵家宜宽厚,而反忌刻,是富贵而贫贱其行矣!如何能享?聪明人宜敛藏,而反炫耀,是聪明而愚懵其病矣!如何不败?”
意思是,如果你富贵就应该宽厚,不要吝啬,要是做贫贱的行为,怎么能享受富贵呢?聪明的人应该有所收敛,但是你炫耀,却不懂得装傻,还过于张扬,怎么能不失败呢?
所以说,激情过热,会把理智烧光。热情中的冷静让人清醒,冷静中的热情使人执着。其实,人生就是一个字——度。我们要追求荣誉,追求权力,大家都喜欢财富,如果不能把握一个度,那就不行。没有对名誉、权力等等的追求,可能没有动力,人生要有所追求;但是太过分了,就走向反面了。
第二个“权”,持中达变。下面这段话很有名。
《孟子·尽心上》:“杨子为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中,执中为近之。执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。”
孟子说,杨子这个人最扣门,拔他一根毫毛而有利于天下,他都不干。墨子是兼爱,天下所有的人他都爱,为了别人头发都秃顶了,毫不利己,专门利人。而子莫这个人执中,抓住中庸,既不毫不利己,也不专门利人,执中符合中庸之道。但是却不懂得变通,这也不行,情况变了你也得变。所以,中庸之道不是教条主义,君子要变通,也就是今天讲的与时俱进。
日本松下集团总裁松下幸之助讲:“中庸之道的真谛是不为拘泥,不为偏激,寻求适度、适当。中庸之道不是模棱两可,而是真理之道,中正之道”。
商鞅变法的时候,规定不管什么人违法就处罚。太子的老师反对,不过他自己不出来反对,他让太子犯法。商鞅很聪明,他说太子犯法,那是老师的过错,所以得处罚老师,就把老师的鼻子、耳朵都割了。
这是持中用权,我们讲中庸是有变通的,无论是度也好权也好,最后都要达到和,这才是极致。怎么是和呢?
第三个“和”,君子和而不同,小人同而不和。
和跟同不一样。我和你上街,他和你聊天,“和”和“同”是一样的。不同的东西互补叫和,相同的东西叠加叫同。互补的东西在一起就会产生新的东西,同的东西加在一起就完了。
齐景公:唯宠臣梁丘据与他“和”。晏婴:“据亦同也,焉得为和?”公曰:“和与同异乎?”对曰:“异。和如羹焉。”君臣亦然。君所谓可而有否焉,臣献其否,以成其可。君所谓否而有可焉,臣献其可,以去其否。
齐景公有一次说,只有大臣梁丘据跟他“和”。晏婴说,你们是“同”,怎么能是“和”呢?齐景公说,和与同不一样吗?晏婴说:当然不一样,“和”就像做汤一样,五味都有才好吃,光有一个味怎么好吃?必须互补,而不是单一。君臣关系也是这样,君子有可有否,臣就应该指出这个否。君子觉得可行的,臣子也说行,君说不行,他也说不行,那就不是“和”,而是“同”。
古代开明的皇帝如李世民,跟前都有谏官,专门给他提意见,来防止他出过失。像唐朝将近三百年的统治,没有一套合理的机制是难以维持的,这些都离不开中庸。