“茶禅一体”或实有一说，只是从来未见。是否本来即是一道偈语，而没有更多的铺陈?如那段“吃茶去”的公案。分明因即是果，果即是因。完全省却了参悟的过程，呈现出来的寥寥数语，不带任何阐释。有缘自得欢喜，无缘权听热闹。吃茶的还去吃茶，参禅的还去参禅，并不担心错会了此中禅机。至弄得茶不是茶，禅也不是禅。如此茶禅一体，吃茶便是悟禅。悟禅比如吃茶，其中况味，当然只有吃茶与悟禅者能够自品心得。只是因了禅的向来无状，世间万物又有什么不能够与其合作一体?何以偏偏就独看中了茶?这或许从“五祖传六祖。六祖永不传”的制度创新里可以窥得其中妙谛。当初，弘忍选慧能而不选神秀传其衣钵，足见弘忍于禅宗已自有其法度之外的革命性理解。这就是禅宗后来的所谓“人人皆可传法”的普世情怀。而这，谁料竟不期然契合了茶的不分门第无视贵贱的草根气质。使禅与茶的精神得以在最本质的价值理念上获得了贯通。
　　人人皆可传法当源于人人皆有禅性。自觉或不自觉是其两种境界的自然表现。前者或如神秀。后者或如慧能。由不自觉而自觉，是缘分的开始；由自觉而不自觉，是禅性的开悟。家有客来，见山寒暄，一杯清茶。话题随即展开，这茶便在自觉与不自觉间由生而稔地修明其道。茶的自觉。始于结缘的最初试探；茶的不自觉，是君子之交的默契表达。禅悟透时。无禅；茶吃淡时。无味。无禅乃是至禅，无味乃是至味。如此。打坐时可以有禅，不打坐时亦有禅在；比如茶道故事，程序可以在有无两端展开。有程序工夫是茶。无程序工夫也是茶。一句“吃茶去”，道尽禅茶玄机，聆听者会意了吃茶。不会意也照样吃茶。只要一味吃茶，便得茶在禅中，禅在茶里。
　　慧能得法于湖北黄梅东山寺，该寺以“农禅双修”见称，有自制茶叶日“茶佛一味”，算是东山寺的品牌。我不知道这“茶佛一味”是否源于“茶禅一体”，想来必有关系。以“一味”贯通茶佛，无异贯通僧俗两界，这茶便因此可以入世而且入市。如此创意实是大妙。且深得禅宗要义。想必乃得益于六祖慧能“无物”与“无状”的顿悟，如佛之闻香而可以跳墙，那么以茶作介质的佛性又何而不能俗化至凡人皆可以接受的境界?
　　再以慧能的“无物”看茶。茶的实在性乍闻即成悖论，但细想禅的或无或空。与茶的清净中和，所宜示的皆非物自在的有还是没有、空抑或非空，而是心无挂碍的明净清爽，既可以通过参禅修其正心。亦可以借得茶道达其真性。故此中无论禅茶，皆属意于精神负载的能够放下，是心炅与尘劳所缔结的一段因果缘。这样，茶便得以其之有，而证禅之所谓无，使有无相生于禅境或者茶道。悟得有即是无，无即是有。至于物的实在与否，便也于参悟中化解于无形。
　　“茶禅一体”也好“茶佛一味”也好，说白了，不过是借茶参禅以证佛性。茶的无所不在与吃茶的因缘随意，与其说是茶道形式的修明白证，不如说是禅宗会通茶性之后的佛性解读，并且是禅宗对佛的一种中国式解读。条条大路通长安“教有别传，不立文字”。此间首先应当确认的是。禅宗由于通过五祖弘忍和六祖慧能的革命性发展，打破了陈规，解放了自己。因而使佛缘所结有了更广大的天地空间。这样，禅与茶的邂逅结缘，乃至所谓“茶禅一体”，便为水到渠成的当然因果。如此，吃茶去，这茶便既是茶而又非茶；是有分别。又没有分别。有分别，在是否能够明心见性；无分别，在立地原本皆可以成佛。谓予不信?吃茶去。