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《题外话》是《第二部:珂赛特》中的一卷,在小说中与剧情无关,确属“题外话”,但在作品文学整体性上却是不可或缺的一笔。这一卷中最使人思潮涌动的便是雨果对修道院的探讨,对宗教的论述,当然这只是表面,而深层次的含义则是在用另一种概念来诠释“上帝”与“信仰”。相信细读的智者都会在此发生共鸣。
《题外话》是这样一篇文字,在内容上分隔开了读者的思维,在思想上使上下衔接浑然一体,用文学语言阐发作者深刻的哲学感受,可谓是一篇文学与哲学相结合的经典之作。作者用哲学概念定义了“上帝”与“信仰”。如作者所言,《悲惨世界》本身就是一部“以‘无限’为主角,而以人为配角”的著作。而“无限”,在此又有两种含义,一个是灵魂,而另一个就是“上帝”。简单一点,真理、光明、正义、良心,便是抽象出的“上帝”。
所谓“宗教”,在雨果心中,便是灵魂与责任。而人们信仰的传统宗教,任何一种,都有人们唾弃的一面,也有人们崇敬的一面。无限——“是‘上帝’的光辉在人墙上的映射。”人性总是两面的,辩证而统一,而完全使人类向善是自古以来人们的美好愿望,但一个人的能力毕竟是有限的。让这个社会成为一个“圣人社会”,与其说是妄想,不如叫作天真。我从雨果的笔下懂得,即使远方不能到达,但我们可以接近。以有限不断靠近无限,使灵魂得以洗礼和再塑,这便是信仰。
“人赖以生存的东西,肯定比面包更重要。”雨果说。而几千年前的哲人苏格拉底就说过:“吃饭是为了活着,而活着并不是为了吃饭。”是的,人活着,有梦在,有一种对无限的追求与渴望,对思想与智慧的向往。“进步是目的,理想是象征,真正的信仰是以无限为理想,而戴上面纱或穿上修袍,是支付永生的一种自杀。”《悲惨世界》告诉人们,拯救人的是理想与人性,而非“修道院”。在《题外话》中雨果谈到,修道院是平等博爱这种公式的产物,是在用极端克己为目的来达到极端自私——“目的,是永福;而方式,是牺牲”。
雨果在《题外话》中讨论修道院,讨论宗教,讨论过去沦落的灵魂,是在告诫:用神圣来统治愚昧,是对神圣的亵渎。神圣不是被强制的,而是被激发的,激发这种神圣的最有效手段,就是文学。想到了日本一休大师的“自力本愿”与“他力本愿”原则。有些好事是我们从心里排斥的,但出于“道德”“法规”“舆论”的约束,我们不得不去做,而且不得不做好,就像那些雨果笔下修道院里的人们——这就是他力本愿,用一种外在的压力施加给自己,强迫自己做不愿做的事情,久而久之,自己却错认为自己喜欢做这件事了——这只是习惯而已。这些人性的暗面有时确实是超出我们的调控的,即使我们在不断追求无限,无限却还是那么遥远。雨果在《悲惨世界》中用冉阿让的自我转变教给我们:灵魂是一个无限,只是一个有限在作用着他——放开有限的限度,才能使无限散发出更耀眼的光辉。
“信仰,人所必需。毫无信仰的人实所不幸。”信仰,便是对理想的执着追求。“理想是上帝,理想、绝对、完美、无限,全是同义词”,这是雨果在遗嘱中所写的。是的,真正的上帝就是这些可以使灵魂升华的无限。信仰无限,接近无限,用无限来净化信仰是《悲惨世界》中深埋的哲学内核。信仰需要净化,信仰是人生前进的一大动力。“他安息,只因失去天使而合上眼”,雨果的这句话表明了“信仰”对人生的重要作用及理想对于一个人的重要价值。“理想灭时,方坠暮年”,理想是人生活的必要条件。
《题外话》极力批判了一种利己主义与享乐主义,赞扬了米里哀主教救赎灵魂的高尚品质,宣扬“当代文明的温和性是由神性的眼泪与人性的微笑组成的”,即有限与无限相统一,使有限的人性接近无限,从而发挥人性的无限性。而对于享乐主义者,连那些受批判的修道的人也不如。修道人最起码比那些“沉溺里于短暂而丑陋的物质生活”的人可敬得多。
在《题外话》中,雨果提到了“爱”与“相信”这两种动力。而这两种人类共同的语言,贯穿了雨果人道主义思想的始终。“真、善、美”一直是雨果所宣传的无限中的原则,在《巴黎圣母院》里,年轻的雨果就开始了对无限的讨论。一种以爱为核心的人道主义在作者笔下具有化腐朽为神奇的力量。孚罗洛被错误的宗教扭曲了人性,毁灭了自我;而卡西莫多这一包藏着无限的人,用爱点燃了读者的灵魂,从而实现了作品对假、恶、丑的批判。同样是以人道主义贯穿,《悲惨世界》的人道主义中融入了基督教宽恕的思想,并且充满信心地相信道德感化可以消除社会弊病的强大力量,实现对灵魂的雕刻。
《悲惨世界》以极细腻的笔法描绘人物内心活动与语言行为,在人们的精神世界里播种太阳,正如米里哀主教对冉阿让说的那句话:“我赎的是你的灵魂。”的确,雨果是在赎千百万读者的灵魂。有时,雨果的作品也体现出无限中有限的一面,歌德说过,文学家自然要显示出个人伟大的人格与魅力。文学家就是这样的灵魂雕刻师,在完善自我灵魂的同时,在雕刻着一颗更伟大的作品的灵魂,这颗灵魂不灭,且继续雕刻千百万读者的灵魂。像是雨果始终固执地认为人道主义宽恕和爱的观点,可以达到救世的目的,但此无限对当时乃至当今的人们而言还显得过于遥远,有一段路程需要我们去走,去寻找那个无限中的平衡点。
《题外话》是这样一篇文字,在内容上分隔开了读者的思维,在思想上使上下衔接浑然一体,用文学语言阐发作者深刻的哲学感受,可谓是一篇文学与哲学相结合的经典之作。作者用哲学概念定义了“上帝”与“信仰”。如作者所言,《悲惨世界》本身就是一部“以‘无限’为主角,而以人为配角”的著作。而“无限”,在此又有两种含义,一个是灵魂,而另一个就是“上帝”。简单一点,真理、光明、正义、良心,便是抽象出的“上帝”。
所谓“宗教”,在雨果心中,便是灵魂与责任。而人们信仰的传统宗教,任何一种,都有人们唾弃的一面,也有人们崇敬的一面。无限——“是‘上帝’的光辉在人墙上的映射。”人性总是两面的,辩证而统一,而完全使人类向善是自古以来人们的美好愿望,但一个人的能力毕竟是有限的。让这个社会成为一个“圣人社会”,与其说是妄想,不如叫作天真。我从雨果的笔下懂得,即使远方不能到达,但我们可以接近。以有限不断靠近无限,使灵魂得以洗礼和再塑,这便是信仰。
“人赖以生存的东西,肯定比面包更重要。”雨果说。而几千年前的哲人苏格拉底就说过:“吃饭是为了活着,而活着并不是为了吃饭。”是的,人活着,有梦在,有一种对无限的追求与渴望,对思想与智慧的向往。“进步是目的,理想是象征,真正的信仰是以无限为理想,而戴上面纱或穿上修袍,是支付永生的一种自杀。”《悲惨世界》告诉人们,拯救人的是理想与人性,而非“修道院”。在《题外话》中雨果谈到,修道院是平等博爱这种公式的产物,是在用极端克己为目的来达到极端自私——“目的,是永福;而方式,是牺牲”。
雨果在《题外话》中讨论修道院,讨论宗教,讨论过去沦落的灵魂,是在告诫:用神圣来统治愚昧,是对神圣的亵渎。神圣不是被强制的,而是被激发的,激发这种神圣的最有效手段,就是文学。想到了日本一休大师的“自力本愿”与“他力本愿”原则。有些好事是我们从心里排斥的,但出于“道德”“法规”“舆论”的约束,我们不得不去做,而且不得不做好,就像那些雨果笔下修道院里的人们——这就是他力本愿,用一种外在的压力施加给自己,强迫自己做不愿做的事情,久而久之,自己却错认为自己喜欢做这件事了——这只是习惯而已。这些人性的暗面有时确实是超出我们的调控的,即使我们在不断追求无限,无限却还是那么遥远。雨果在《悲惨世界》中用冉阿让的自我转变教给我们:灵魂是一个无限,只是一个有限在作用着他——放开有限的限度,才能使无限散发出更耀眼的光辉。
“信仰,人所必需。毫无信仰的人实所不幸。”信仰,便是对理想的执着追求。“理想是上帝,理想、绝对、完美、无限,全是同义词”,这是雨果在遗嘱中所写的。是的,真正的上帝就是这些可以使灵魂升华的无限。信仰无限,接近无限,用无限来净化信仰是《悲惨世界》中深埋的哲学内核。信仰需要净化,信仰是人生前进的一大动力。“他安息,只因失去天使而合上眼”,雨果的这句话表明了“信仰”对人生的重要作用及理想对于一个人的重要价值。“理想灭时,方坠暮年”,理想是人生活的必要条件。
《题外话》极力批判了一种利己主义与享乐主义,赞扬了米里哀主教救赎灵魂的高尚品质,宣扬“当代文明的温和性是由神性的眼泪与人性的微笑组成的”,即有限与无限相统一,使有限的人性接近无限,从而发挥人性的无限性。而对于享乐主义者,连那些受批判的修道的人也不如。修道人最起码比那些“沉溺里于短暂而丑陋的物质生活”的人可敬得多。
在《题外话》中,雨果提到了“爱”与“相信”这两种动力。而这两种人类共同的语言,贯穿了雨果人道主义思想的始终。“真、善、美”一直是雨果所宣传的无限中的原则,在《巴黎圣母院》里,年轻的雨果就开始了对无限的讨论。一种以爱为核心的人道主义在作者笔下具有化腐朽为神奇的力量。孚罗洛被错误的宗教扭曲了人性,毁灭了自我;而卡西莫多这一包藏着无限的人,用爱点燃了读者的灵魂,从而实现了作品对假、恶、丑的批判。同样是以人道主义贯穿,《悲惨世界》的人道主义中融入了基督教宽恕的思想,并且充满信心地相信道德感化可以消除社会弊病的强大力量,实现对灵魂的雕刻。
《悲惨世界》以极细腻的笔法描绘人物内心活动与语言行为,在人们的精神世界里播种太阳,正如米里哀主教对冉阿让说的那句话:“我赎的是你的灵魂。”的确,雨果是在赎千百万读者的灵魂。有时,雨果的作品也体现出无限中有限的一面,歌德说过,文学家自然要显示出个人伟大的人格与魅力。文学家就是这样的灵魂雕刻师,在完善自我灵魂的同时,在雕刻着一颗更伟大的作品的灵魂,这颗灵魂不灭,且继续雕刻千百万读者的灵魂。像是雨果始终固执地认为人道主义宽恕和爱的观点,可以达到救世的目的,但此无限对当时乃至当今的人们而言还显得过于遥远,有一段路程需要我们去走,去寻找那个无限中的平衡点。