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关键词：中职教育；语文功能；人文精神
随着我国中等职业教育的蓬勃发展，接受职业教育的学生越来越多。中等职业学校在交给他们技术能力的同时，也绝不能忽视他们的健康的人格培养，因为社会既需要他们是一位优秀的技术工人，更需要他们是一个富有爱心和责任心的社会公民。在健康人格培养方面这方面，语文教育应该能够起着重要的作用。因为对于中职学生来讲，卸去了纯粹应试教育的负担，语文的学习，基础知识的积累已经不是主要的方面，而发挥语文教育的美育功能，培养具有良好的人文素养的积极向上的公民应该是其重要的任务之一。
那么什么是语文的美育功能？简单的讲，语文教育的美育功能就是通过语文学习，以优秀的文章使学生从情感、道德、哲理等方面获得精神的陶冶和心灵的升华，从而有利于养成学生完善的人格和积极向上的生活态度。那么如何理解人文精神？人文精神是人的生存文明化的体现，是人类在漫长的生存斗争和生存实践中形成的一系列的具有普适性的价值追求和意义诉求。这些价值观和意义诉求是人类与动物界相区别的本质之处，是保证人类的类特征的基本精神层面，体现了人的生存的自觉性和自由性。人文精神作为一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。
人文精神不同于人文知识，也不同于科学认知。人文精神现实地体现了人之当下生存的意义感和生命情怀；而人文知识和科学知识则是人对自身、社会和自然现象等的理性反思和知识性传播。学习了人文知识和科学知识并不意味着具有了人文精神，但人文精神在知识的传播过程中却可以启迪和弘扬人文精神，指导人们在精神人格方面不断努力，提升自我的精神境界。
在西文中，“人文精神”一词是“humanism”，通常译作人文主义、人本主义、人道主义。而狭义的人文精神则是指文艺复兴时期区别于中实际神学精神的一种思潮，其核心思想为表现为关心人，以人为本，重视人的价值，反对神学对人性的压抑和控制；张扬人的理性，反对神学对人的理性能力的贬低；主张灵魂和肉体的和谐，立足于尘世生活的超越性精神追求，反对神学的灵肉对立、用天国生活否定尘世生活。这一思潮对西方社会的思想界和世俗生活都产生了巨大影响，并成为西方社会走向现代文明的价值基础。
在中国传统文化的发展中，人文精神在先秦时代就已经成熟，并成为中国文化的思想核心。在中国文化里，“人文”和“天文”是对自然界和人类社会的规律和特征的概括。人文指的是区别于自然现象及其规律的人与社会的现象和规律，人文的核心也是对人的人格和心性特征的概括，形成了以人本主义为基础的关于人的生存的基本理念，并贯穿在人们的思维与言行中，体现为人们的信仰、理想、思维方式、价值取向、人格模式、审美情趣等多方面。在古先秦典籍《易经》中有这样的阐述：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”这几句话很深刻的体现了中国传统文化所独具的一种人文精神。这一人文精神，体现了儒家以仁义教化天下，以诗书礼乐等文化实践来塑造理想的道德人格的精神追求，也体现了中国文化中天人相通、以天地为家的形而上精神，表现出一种以我之有限与天地之无限相往来的永恒性的生存体验和意义关切。
在东西文化传统中对人文精神的不同阐释的比较中，我们可以看到不同文化背景下人类生存中的人文精神所具有的基本的意义追求和价值关怀，对人类生存中共同体现出的人文精神的基本内涵我们可以概括为这样几个方面：
首先，人文精神体现为对完善人格的追求，体现为人的生存不同于动物生存的自觉性和自由性。和动物的本能性生存不同，人的生存是有意识的生存，是合规律与合目的相统一的自由自觉的活动，是有自我意识的人的自由意志的体现。这一人的活动既体现为对自然界的改造与建设，更体现为对人的精神世界的改造与建设。
其次，人文精神体现为一种“爱”的精神，是在道德良知的基础上建立起人类和谐相处的伦理秩序和意义世界。以完善的道德人格为目标的人文精神的追求，并不意味着一种“独善”，而体现为由己及人的大爱精神，在西方体现为一种以“博爱”为基础的人道主义精神，在中国文化中体现为一种“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的“仁爱”精神。其表述虽不相同，而由我及人的“爱”众生的超越性的精神价值追求则是一致的。
第三，人文精神和文化是内在地融为一体的，文化作为一个社会基本的物质和精神的整体性存在为人文精神的形成和发展奠定合理性基础；而人文精神是文化内在的活的灵魂。文化形态的形成和发展是人类认识世界和自我的能力和水平不断提升的体现，尽管文化形态有很大的差异，但文化形态中所体现出的人的类精神在其人性意义上却是相通的，人文精神作为人的类精神体现在文化的现实状态中。因而，对人文精神的研究和把握，就应以文化为基础，历史性的分析和阐释特定文化形态中人文精神的内涵和意义。
第四，人文精神在其现实性上体现为人的形而上的超越精神和形而下的现实关怀的统一，体现为有限性的生存和无限性的追求的同统一。因而，人文精神的思考和建构是要克服人的生存悖论，建立和谐的人类生存状态。这一和谐包括人的个体性生存的和谐、人与社会群体的和谐、群体与群体的和谐以及人与自然的和谐。这一和谐是人类追求的至善的理想王国，但在人类历史的发展中不同阶段的现实状态中，这一人类人文精神和谐追求是如此的难以实现，并且在现代社会更加凸显出来，成为人来难以克服的精神困境。因此，以传统为鉴，对人文精神进行深入的思考和阐释对人文精神的现实建构具有重要的意义。
在语文教学中，我们要充分发挥语文的美育功能，在语文教学过程中应以多种方式向学生传播丰富的人文理念，培养他们的人文精神。这一传播，既需要我们自身有良好的人文修养，又要求我们把人文精神贯穿在我们的教育教学活动中，身体力行，这样才能真正实现中职语文教育致力于培养完善人格的美育功能。因此，中职语文教育作为中职学生培养的重要部分和必不可少的环节，需要从事中职语文教育的老师认识到自己的责任和使命，富有创造性的积极开展工作。
随着我国中等职业教育的蓬勃发展，接受职业教育的学生越来越多。中等职业学校在交给他们技术能力的同时，也绝不能忽视他们的健康的人格培养，因为社会既需要他们是一位优秀的技术工人，更需要他们是一个富有爱心和责任心的社会公民。在健康人格培养方面这方面，语文教育应该能够起着重要的作用。因为对于中职学生来讲，卸去了纯粹应试教育的负担，语文的学习，基础知识的积累已经不是主要的方面，而发挥语文教育的美育功能，培养具有良好的人文素养的积极向上的公民应该是其重要的任务之一。
那么什么是语文的美育功能？简单的讲，语文教育的美育功能就是通过语文学习，以优秀的文章使学生从情感、道德、哲理等方面获得精神的陶冶和心灵的升华，从而有利于养成学生完善的人格和积极向上的生活态度。那么如何理解人文精神？人文精神是人的生存文明化的体现，是人类在漫长的生存斗争和生存实践中形成的一系列的具有普适性的价值追求和意义诉求。这些价值观和意义诉求是人类与动物界相区别的本质之处，是保证人类的类特征的基本精神层面，体现了人的生存的自觉性和自由性。人文精神作为一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。
人文精神不同于人文知识，也不同于科学认知。人文精神现实地体现了人之当下生存的意义感和生命情怀；而人文知识和科学知识则是人对自身、社会和自然现象等的理性反思和知识性传播。学习了人文知识和科学知识并不意味着具有了人文精神，但人文精神在知识的传播过程中却可以启迪和弘扬人文精神，指导人们在精神人格方面不断努力，提升自我的精神境界。
在西文中，“人文精神”一词是“humanism”，通常译作人文主义、人本主义、人道主义。而狭义的人文精神则是指文艺复兴时期区别于中实际神学精神的一种思潮，其核心思想为表现为关心人，以人为本，重视人的价值，反对神学对人性的压抑和控制；张扬人的理性，反对神学对人的理性能力的贬低；主张灵魂和肉体的和谐，立足于尘世生活的超越性精神追求，反对神学的灵肉对立、用天国生活否定尘世生活。这一思潮对西方社会的思想界和世俗生活都产生了巨大影响，并成为西方社会走向现代文明的价值基础。
在中国传统文化的发展中，人文精神在先秦时代就已经成熟，并成为中国文化的思想核心。在中国文化里，“人文”和“天文”是对自然界和人类社会的规律和特征的概括。人文指的是区别于自然现象及其规律的人与社会的现象和规律，人文的核心也是对人的人格和心性特征的概括，形成了以人本主义为基础的关于人的生存的基本理念，并贯穿在人们的思维与言行中，体现为人们的信仰、理想、思维方式、价值取向、人格模式、审美情趣等多方面。在古先秦典籍《易经》中有这样的阐述：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”这几句话很深刻的体现了中国传统文化所独具的一种人文精神。这一人文精神，体现了儒家以仁义教化天下，以诗书礼乐等文化实践来塑造理想的道德人格的精神追求，也体现了中国文化中天人相通、以天地为家的形而上精神，表现出一种以我之有限与天地之无限相往来的永恒性的生存体验和意义关切。
在东西文化传统中对人文精神的不同阐释的比较中，我们可以看到不同文化背景下人类生存中的人文精神所具有的基本的意义追求和价值关怀，对人类生存中共同体现出的人文精神的基本内涵我们可以概括为这样几个方面：
首先，人文精神体现为对完善人格的追求，体现为人的生存不同于动物生存的自觉性和自由性。和动物的本能性生存不同，人的生存是有意识的生存，是合规律与合目的相统一的自由自觉的活动，是有自我意识的人的自由意志的体现。这一人的活动既体现为对自然界的改造与建设，更体现为对人的精神世界的改造与建设。
其次，人文精神体现为一种“爱”的精神，是在道德良知的基础上建立起人类和谐相处的伦理秩序和意义世界。以完善的道德人格为目标的人文精神的追求，并不意味着一种“独善”，而体现为由己及人的大爱精神，在西方体现为一种以“博爱”为基础的人道主义精神，在中国文化中体现为一种“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的“仁爱”精神。其表述虽不相同，而由我及人的“爱”众生的超越性的精神价值追求则是一致的。
第三，人文精神和文化是内在地融为一体的，文化作为一个社会基本的物质和精神的整体性存在为人文精神的形成和发展奠定合理性基础；而人文精神是文化内在的活的灵魂。文化形态的形成和发展是人类认识世界和自我的能力和水平不断提升的体现，尽管文化形态有很大的差异，但文化形态中所体现出的人的类精神在其人性意义上却是相通的，人文精神作为人的类精神体现在文化的现实状态中。因而，对人文精神的研究和把握，就应以文化为基础，历史性的分析和阐释特定文化形态中人文精神的内涵和意义。
第四，人文精神在其现实性上体现为人的形而上的超越精神和形而下的现实关怀的统一，体现为有限性的生存和无限性的追求的同统一。因而，人文精神的思考和建构是要克服人的生存悖论，建立和谐的人类生存状态。这一和谐包括人的个体性生存的和谐、人与社会群体的和谐、群体与群体的和谐以及人与自然的和谐。这一和谐是人类追求的至善的理想王国，但在人类历史的发展中不同阶段的现实状态中，这一人类人文精神和谐追求是如此的难以实现，并且在现代社会更加凸显出来，成为人来难以克服的精神困境。因此，以传统为鉴，对人文精神进行深入的思考和阐释对人文精神的现实建构具有重要的意义。
在语文教学中，我们要充分发挥语文的美育功能，在语文教学过程中应以多种方式向学生传播丰富的人文理念，培养他们的人文精神。这一传播，既需要我们自身有良好的人文修养，又要求我们把人文精神贯穿在我们的教育教学活动中，身体力行，这样才能真正实现中职语文教育致力于培养完善人格的美育功能。因此，中职语文教育作为中职学生培养的重要部分和必不可少的环节，需要从事中职语文教育的老师认识到自己的责任和使命，富有创造性的积极开展工作。