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1700年前
竹林七贤
中国最早的嬉皮士,应该是魏末晋初的七位名士:阮籍、嵇康、山涛、刘伶、阮咸、向秀、王戎,人们都叫他们竹林七贤。他们常聚在当时的山阳县(今河南辉县、修武一带)竹林之下,在竹林喝酒,纵歌,颂扬老庄学说,杜甫曾写诗这样形容“沉饮聊自遣,放歌破悉绝”。
1500年前
陶渊明
陶渊明,号五柳先生,是东晋末期的诗人、文学家。曾做过几年小官,后辞官回家,从此隐居,陶渊明是中国最著名的田园诗人,并且创造了中国田园乌托邦最重要的符号——“桃花源”。在桃花源,人们“春蚕收长丝,秋熟靡王税”,“重孺纵行歌,斑白欢游诣”,人人都“怡然自乐”。
20世纪初
波希米亚主义
波希米亚主义意指艺术家、文人或表演者过着自由漂泊、居无定所、不受一般社会习俗约束的生活。《美国大学辞典》将其定义为“一个具有艺术或思维倾向的人,他们生活和行动都不受传统行为准则的影响”。波希米亚社区是一个能达到心灵自由的社区。19世纪与20世纪初在许多城市中都兴起过波希米亚社区:德国慕尼黑的施瓦宾区(Schwabing)、法国巴黎的蒙马特区和蒙巴纳区(Montparnasse)、美国纽约市的格林威治村、苏活区、旧金山的北滩区(North Beach)以及之后的海特-艾许伯里区(Haight-Ashbury)、英国伦敦的切尔西区(Chelsea)和费兹罗维亚区(Fitzrovia)。现代的波希米亚社区包括有中国的大理、泰国的清莱、尼泊尔的加德满都、荷兰的阿姆斯特丹。
20世纪 50年代
“垮掉的一代”
“垮掉的一代”发轫于40年代末至50年代初。一批青年学生对现实极端不满,愤世嫉俗,代表人物最初是威廉·博罗斯。他从哈佛大学毕业后来到纽约,结识了哥伦比亚大学学生凯鲁亚克、金斯堡、路西安、卡萨迪等人。他们聚集在一起,倡导“开放的人生”,主张打破 传统文学形式的束缚,随意挥洒个人的胸臆。1956年,金斯堡的诗集《嚎叫及其他》在旧金山出版。翌年,凯鲁亚克的小说《在路上》发表;再过两年,威廉·博罗斯的小说《裸体午餐》问世。这三部作品,从形式到内容,都具有鲜明的反传统特点,震动了美国文坛。
彩虹聚会
(rainbow gathering)
最早的彩虹聚会发源在1972年,至今已经有39年历史。每年固定在7月1日至7日于美国的国家森林举行聚会,慢慢遍布到加拿大、墨西哥、西班牙等其他区域和国家。这个聚会崇尚和平、友爱、和谐,、自由,反对主流的大众文化,主张与自然亲密接触,融入自然的保护着生态环境,过着最原始也最和谐的闲适生活。
作为一个自觉反省主流大众文化、消费主义、资本主义和大众传播媒介的聚会,是无政府主义者,回归自然者,嬉皮士和波希米亚主义聚集的盛会。
懒人大会
意大利每年都有 “懒人大会”,口号是:什么都不做,闲呆!并推荐为“极大的平静和绝对的放松”之减压方式。
“新懒人主义”本着简洁的理念、率真的态度,从容面对生活、探究删繁就简、去芜存菁的生活与工作技巧,最后达到如鱼得水的返璞归真境界。反对拼命工作、卖力挣钱,也反对“比学赶超”的狂热消费,其追求目标是清新、单纯、自然、健康的新生活。
二十世纪60年代
“嬉皮士”
嬉皮士(英语Hippie或Hippy的音译)本来用来描写西方国家1960年代和1970 年代反抗习俗和当时政治的年轻人,他们其中有很多来自中产阶级家庭,希望用群居和流浪的方式来倡导“反战”、“和平”与“爱”,抛弃富裕,来感受并赞美贫穷,体验简单而随意的生活。60年代末嬉皮士运动达到高潮。1976年7月7日的《时代》杂志将嬉皮士运动作为其封面故事:《嬉皮士:一个次文化的哲学》。由于许多嬉皮士在他们的头发里带花或向行人分花,他们也被称为“花童”。
《我不在那儿》
导演: Todd Haynes
2008年8月
在这部关于鲍勃·迪伦生平的传记电影中,分别由六位演员扮演鲍勃·迪伦,演绎鲍勃在不同时代的生活故事和音乐经历。该片讲述了鲍勃·迪伦早期作为 民谣歌手艰苦奋斗的生活、作为1960年代初的美国民歌英雄和知识分子的形象,以及讲述了他具有争议的摇滚转型、摩托车意外事故和销声匿迹的隐退。电影一直讲到晚年的迪伦,他不断举行巡回演唱会,名为“永不停止的巡演”。
《制造伍德斯托克》
导演: 李安
2009年
电影根据埃利奥特·提波的回忆录《制造伍德斯托克:一个关于骚动、音乐会和人生的真实故事》改编,李安没有把重点放在伍德斯托克音乐节上,而是将镜头对准了主人公利奥特·提波,影片的大部分是提波在伍德斯托克音乐节和著名的纽约格林威治村石墙事件前后的所见所闻,身为同志作家兼 设计师的他,创办了1969年伍德斯托克音乐节,而这两大事件对提波也产生了重要的影响,后来才有了作为电影蓝本的小说。
《达摩流浪者 》
作者: 杰克·凯鲁亚克
译者: 梁永安
这是一本关于背包革命、自然精神、生命思索以及禅的小说,杰克·凯鲁亚克的自传体小说。1955年,两个美国青年贾菲与雷蒙决定上路,用特殊的世界观追寻着生命的直觉、纯净与唯美。文里的这群达摩流浪者,基本上都是诗人,波希米亚风格的诗人,跟摇滚混搭在一起的诗人,四处流浪的诗人。书里总有诗,还有寒山子的古体诗的翻译。这本书问世后,他们走过的线路,成为美国西海岸禅疯子与登山背包行者的朝圣路线。书中倡导的自由上路、追求理想与爱的理念影响了无数年轻人。
《禅与摩托车维修艺术》
作者: 罗伯特·M.波西格
译者: 张国辰
70年代的一个夏季,作者单独骑摩托车从明尼苏达州到加州,走遍穷乡僻壤,将所见所闻所感所思向他十一岁的儿子倾吐,透露了他对生命真相、生存本质的看法,他认为现代人已经为事业、为赚钱远离了自己,变成机器,忘记自己是人,试图为心灵空虚的自己提供治疗的方法。本书曾被《时代》周刊评为70年代十本最有影响力的书之一。
莫柒 ╳ 中国财富
“我”在大理生活
建于1382年的大理古城,今天已经变成了中国音乐人、背包客、诗人、画家以及各种以古怪方式生活的人的群聚地。曾在大学教书的莫柒,2009年决定定居大理,过他想要的生活。比如,重新翻译杰克·凯鲁亚克的小说《在路上》。
为什么去大理定居?
可以这么说。每个人有一个本我。之前来过大理十多次,每次离开都很难过,仿佛刚刚找到自己,又要离开了。2004年彻底想放弃自己身在的文明,移居大理。但父母年迈,始终无法开口。用了五年时间,让他们空欢喜了一场——先提职称,后拿学位(当然后来发现这些都是和自己没有关系的)。但“我”在某一个时刻站到面前, 无法回避也根本不想回避。你一旦想过自己想要的生活,的确会不顾一切直奔而去,其他的一切都会围绕这个中心而改变——非我的,作幻相离散;本我的,聚过来 支撑。
在大理做什么?
就是过日子。做一些翻译,以为修行,可以叫做“译道”。喝茶。喝咖啡。种花。看书。听音乐、听朋友玩音乐。看电影。买菜、做饭。聊天。坐。溜 达,有时去山上或者湖边,有时去附近的县城。目前还想种菜和学一门手艺。有时写一些文字和拍一点照片,娱乐自己,娱乐认识的和不认识的朋友。
后半辈子都这么过?
当然。
你靠什么生活呢?
如前所说,“其他的一切都会围绕这个中心而改变”,靠什么生活都可以,但并非要首先考虑的。
这段时间或者大理的新生活,带给你的最大享受或愉悦是什么?
“我”在生活。
为什么重新翻译《在路上》?
因为我们的生活经历与《在路上》所写是一样的。所以翻译《在路上》是以另一种方式写自己,写我们这一群人。我们并非作品和作品所呈现经验的旁观者。重新翻译的《在路上》是血肉之躯。
我们这代年轻人,不少人受到摇滚乐的影响。音乐对你重要吗?
重要。大学时候,在接触摇滚乐的那个夏天蜕变成另一个人。音乐中有神秘的事物存在,可以说它是原始的东西,谜,带领我们前往另一个世界。音乐首先使人自由,然后使人智慧。
你如何看待嬉皮士那段历史?
虽然可能泥沙俱下,但值得致以最高的敬意。智慧生勇气,或者勇气得智慧,并非发生在每一个时代。同样,并非每一个时代,人们都会被驱动着走上寻找自己的道路。
每个人都会寻找?
以赛亚·伯林“积极自由”和“消极自由”的观念来看,我们可以传承精神,可以身体力行。问题仅仅是是否愿意传承精神,是否愿意身体力行。
竹林七贤
中国最早的嬉皮士,应该是魏末晋初的七位名士:阮籍、嵇康、山涛、刘伶、阮咸、向秀、王戎,人们都叫他们竹林七贤。他们常聚在当时的山阳县(今河南辉县、修武一带)竹林之下,在竹林喝酒,纵歌,颂扬老庄学说,杜甫曾写诗这样形容“沉饮聊自遣,放歌破悉绝”。
1500年前
陶渊明
陶渊明,号五柳先生,是东晋末期的诗人、文学家。曾做过几年小官,后辞官回家,从此隐居,陶渊明是中国最著名的田园诗人,并且创造了中国田园乌托邦最重要的符号——“桃花源”。在桃花源,人们“春蚕收长丝,秋熟靡王税”,“重孺纵行歌,斑白欢游诣”,人人都“怡然自乐”。
20世纪初
波希米亚主义
波希米亚主义意指艺术家、文人或表演者过着自由漂泊、居无定所、不受一般社会习俗约束的生活。《美国大学辞典》将其定义为“一个具有艺术或思维倾向的人,他们生活和行动都不受传统行为准则的影响”。波希米亚社区是一个能达到心灵自由的社区。19世纪与20世纪初在许多城市中都兴起过波希米亚社区:德国慕尼黑的施瓦宾区(Schwabing)、法国巴黎的蒙马特区和蒙巴纳区(Montparnasse)、美国纽约市的格林威治村、苏活区、旧金山的北滩区(North Beach)以及之后的海特-艾许伯里区(Haight-Ashbury)、英国伦敦的切尔西区(Chelsea)和费兹罗维亚区(Fitzrovia)。现代的波希米亚社区包括有中国的大理、泰国的清莱、尼泊尔的加德满都、荷兰的阿姆斯特丹。
20世纪 50年代
“垮掉的一代”
“垮掉的一代”发轫于40年代末至50年代初。一批青年学生对现实极端不满,愤世嫉俗,代表人物最初是威廉·博罗斯。他从哈佛大学毕业后来到纽约,结识了哥伦比亚大学学生凯鲁亚克、金斯堡、路西安、卡萨迪等人。他们聚集在一起,倡导“开放的人生”,主张打破 传统文学形式的束缚,随意挥洒个人的胸臆。1956年,金斯堡的诗集《嚎叫及其他》在旧金山出版。翌年,凯鲁亚克的小说《在路上》发表;再过两年,威廉·博罗斯的小说《裸体午餐》问世。这三部作品,从形式到内容,都具有鲜明的反传统特点,震动了美国文坛。
彩虹聚会
(rainbow gathering)
最早的彩虹聚会发源在1972年,至今已经有39年历史。每年固定在7月1日至7日于美国的国家森林举行聚会,慢慢遍布到加拿大、墨西哥、西班牙等其他区域和国家。这个聚会崇尚和平、友爱、和谐,、自由,反对主流的大众文化,主张与自然亲密接触,融入自然的保护着生态环境,过着最原始也最和谐的闲适生活。
作为一个自觉反省主流大众文化、消费主义、资本主义和大众传播媒介的聚会,是无政府主义者,回归自然者,嬉皮士和波希米亚主义聚集的盛会。
懒人大会
意大利每年都有 “懒人大会”,口号是:什么都不做,闲呆!并推荐为“极大的平静和绝对的放松”之减压方式。
“新懒人主义”本着简洁的理念、率真的态度,从容面对生活、探究删繁就简、去芜存菁的生活与工作技巧,最后达到如鱼得水的返璞归真境界。反对拼命工作、卖力挣钱,也反对“比学赶超”的狂热消费,其追求目标是清新、单纯、自然、健康的新生活。
二十世纪60年代
“嬉皮士”
嬉皮士(英语Hippie或Hippy的音译)本来用来描写西方国家1960年代和1970 年代反抗习俗和当时政治的年轻人,他们其中有很多来自中产阶级家庭,希望用群居和流浪的方式来倡导“反战”、“和平”与“爱”,抛弃富裕,来感受并赞美贫穷,体验简单而随意的生活。60年代末嬉皮士运动达到高潮。1976年7月7日的《时代》杂志将嬉皮士运动作为其封面故事:《嬉皮士:一个次文化的哲学》。由于许多嬉皮士在他们的头发里带花或向行人分花,他们也被称为“花童”。
《我不在那儿》
导演: Todd Haynes
2008年8月
在这部关于鲍勃·迪伦生平的传记电影中,分别由六位演员扮演鲍勃·迪伦,演绎鲍勃在不同时代的生活故事和音乐经历。该片讲述了鲍勃·迪伦早期作为 民谣歌手艰苦奋斗的生活、作为1960年代初的美国民歌英雄和知识分子的形象,以及讲述了他具有争议的摇滚转型、摩托车意外事故和销声匿迹的隐退。电影一直讲到晚年的迪伦,他不断举行巡回演唱会,名为“永不停止的巡演”。
《制造伍德斯托克》
导演: 李安
2009年
电影根据埃利奥特·提波的回忆录《制造伍德斯托克:一个关于骚动、音乐会和人生的真实故事》改编,李安没有把重点放在伍德斯托克音乐节上,而是将镜头对准了主人公利奥特·提波,影片的大部分是提波在伍德斯托克音乐节和著名的纽约格林威治村石墙事件前后的所见所闻,身为同志作家兼 设计师的他,创办了1969年伍德斯托克音乐节,而这两大事件对提波也产生了重要的影响,后来才有了作为电影蓝本的小说。
《达摩流浪者 》
作者: 杰克·凯鲁亚克
译者: 梁永安
这是一本关于背包革命、自然精神、生命思索以及禅的小说,杰克·凯鲁亚克的自传体小说。1955年,两个美国青年贾菲与雷蒙决定上路,用特殊的世界观追寻着生命的直觉、纯净与唯美。文里的这群达摩流浪者,基本上都是诗人,波希米亚风格的诗人,跟摇滚混搭在一起的诗人,四处流浪的诗人。书里总有诗,还有寒山子的古体诗的翻译。这本书问世后,他们走过的线路,成为美国西海岸禅疯子与登山背包行者的朝圣路线。书中倡导的自由上路、追求理想与爱的理念影响了无数年轻人。
《禅与摩托车维修艺术》
作者: 罗伯特·M.波西格
译者: 张国辰
70年代的一个夏季,作者单独骑摩托车从明尼苏达州到加州,走遍穷乡僻壤,将所见所闻所感所思向他十一岁的儿子倾吐,透露了他对生命真相、生存本质的看法,他认为现代人已经为事业、为赚钱远离了自己,变成机器,忘记自己是人,试图为心灵空虚的自己提供治疗的方法。本书曾被《时代》周刊评为70年代十本最有影响力的书之一。
莫柒 ╳ 中国财富
“我”在大理生活
建于1382年的大理古城,今天已经变成了中国音乐人、背包客、诗人、画家以及各种以古怪方式生活的人的群聚地。曾在大学教书的莫柒,2009年决定定居大理,过他想要的生活。比如,重新翻译杰克·凯鲁亚克的小说《在路上》。
为什么去大理定居?
可以这么说。每个人有一个本我。之前来过大理十多次,每次离开都很难过,仿佛刚刚找到自己,又要离开了。2004年彻底想放弃自己身在的文明,移居大理。但父母年迈,始终无法开口。用了五年时间,让他们空欢喜了一场——先提职称,后拿学位(当然后来发现这些都是和自己没有关系的)。但“我”在某一个时刻站到面前, 无法回避也根本不想回避。你一旦想过自己想要的生活,的确会不顾一切直奔而去,其他的一切都会围绕这个中心而改变——非我的,作幻相离散;本我的,聚过来 支撑。
在大理做什么?
就是过日子。做一些翻译,以为修行,可以叫做“译道”。喝茶。喝咖啡。种花。看书。听音乐、听朋友玩音乐。看电影。买菜、做饭。聊天。坐。溜 达,有时去山上或者湖边,有时去附近的县城。目前还想种菜和学一门手艺。有时写一些文字和拍一点照片,娱乐自己,娱乐认识的和不认识的朋友。
后半辈子都这么过?
当然。
你靠什么生活呢?
如前所说,“其他的一切都会围绕这个中心而改变”,靠什么生活都可以,但并非要首先考虑的。
这段时间或者大理的新生活,带给你的最大享受或愉悦是什么?
“我”在生活。
为什么重新翻译《在路上》?
因为我们的生活经历与《在路上》所写是一样的。所以翻译《在路上》是以另一种方式写自己,写我们这一群人。我们并非作品和作品所呈现经验的旁观者。重新翻译的《在路上》是血肉之躯。
我们这代年轻人,不少人受到摇滚乐的影响。音乐对你重要吗?
重要。大学时候,在接触摇滚乐的那个夏天蜕变成另一个人。音乐中有神秘的事物存在,可以说它是原始的东西,谜,带领我们前往另一个世界。音乐首先使人自由,然后使人智慧。
你如何看待嬉皮士那段历史?
虽然可能泥沙俱下,但值得致以最高的敬意。智慧生勇气,或者勇气得智慧,并非发生在每一个时代。同样,并非每一个时代,人们都会被驱动着走上寻找自己的道路。
每个人都会寻找?
以赛亚·伯林“积极自由”和“消极自由”的观念来看,我们可以传承精神,可以身体力行。问题仅仅是是否愿意传承精神,是否愿意身体力行。