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【摘要】《老子》中“愚”的含义是“大智若愚”的“愚”的意思，就是指人拥有大智慧却不张扬，“是以圣人被褐怀玉”。在世风浮华的年代里，保持人的本心不被世俗的欲望所污染，憨厚纯朴，纠正不良的民风，使之醇厚，达到“自知者明”的境界。
【关键词】《老子》；愚；纯朴；节欲
《老子》“五千精妙”，分为“道篇”和“德篇”，思想博大精深，包括了老子的世界观和人生观，是我国古代哲学的宝典之一。它标志着我国战国时期的哲学思想已经发展到相当成熟的地步，它为我国的古代文化放出了灿烂的光辉。本篇主要论述《老子》中“愚”的思想内涵。前人有人认为老子的“愚”是大智若愚的“愚”，也有人认为是愚蠢、愚昧的“愚”，特别是涉及到所谓的“愚民政策”、“小国寡民”等这类的观点的时候，更是把老子的“愚”看成是愚蠢、愚昧，落后反动的思想，视之为洪水猛兽，大加伐挞。然是否如此呢？笔者认为不尽然。
《老子》中的“愚”不是今天我们讲的愚蠢、愚昧的意思。它是“大智若愚”的“愚”。“老子说：‘我愚人之心也哉！’（二十章）道家说的‘愚’不是一个缺点，而是一个大优点。圣人的愚是一个自觉的修养过程的结果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语‘大智若愚’。圣人的愚是大智，不是孩子和普通人的愚。后一类的愚是自然的产物，而圣人的愚是精神的创造。二者有极大的不同。”[1]真正的大智慧是对自己的了解，知道自己的优势与劣势，那才能无往而不利，才不至于为了对付别人损伤了自己。人往往对别人的优点缺点可以准确地把握，所谓“旁观者清”，而对自己却知之甚少，不能很好的拿捏自己的分量，所谓“当局者迷”，人贵有自知之明。“愚”是人的外在表现，要善于隐藏自己的锋芒，而内在却拥有大智慧，“是以圣人被褐怀玉”，就是要达到“自知者明”的境界（七十章）。
“古之为道者，非以明民，将以愚之。”（第六十五章）很多人从这一句话里就判定了老子提倡愚民政策，对他大加伐挞，这是不清楚老子所讲的“愚”的正确含义。老子“愚”的含义：“我独泊兮其未兆。纯纯兮，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮其若海，飘兮其若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。”（第二十二章）“愚”指的是如婴儿般的纯净，朴素憨厚，人之生而来的本心，不受世俗污染的纯净的本性，在别人都“昭昭”“察察”的时候，我独“昏昏”“闷闷”，有点傻的样子憨厚就是为了不与世俗的耍小聪明的人们同流合污，而不是我们现在所说的愚蠢，愚昧之意。
“这句话的确切含义是，善于推行大道的人，是要让百姓归于憨厚，不要耍小聪明。有人说老子说‘将以愚之’，说明老子奉行的是愚民政策，但却不去分辨老子说的‘愚民’与我们现在说的‘愚民’有什么不同。也有人说老子不主张开发民智，也不去分辨老子说的‘民智’与现在说的‘民智’有什么不同。这就是误解百出了。老子不主张开发民智，那他还传经布道干什么？难道老子是惟恐天下不乱？”[2]
战国时期社会纷争，战争不断，人心浮动，民风日趋落下，社会更加动荡不安，在这样的社会环境下，老子提出了“愚”的方法，主张百姓应该纯朴些，憨厚些，不要有多余的心眼，提倡民风醇厚。社会是“天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”（第五十七章）。民风不正于国于家都没有好处，希望能以此来改善社会的风气，使之回归淳朴，民风和谐。
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，欲望的膨胀可以让人为了满足欲望不择手段。世风是“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，世人为了追逐功名利禄而做出的种种丑态，而这一切的驱使都是源于人们对自己欲望的不满足，不知足，导致世风日下，人心不古，不知“愚”为何物，要“愚”来干什么，社会上是否还需要这个“愚”。
面对世人对欲望的过度追求，老子提倡节欲。“老子不反对人类为了基本的生活保障而去制造器物，但他要求人们在制造器物时要适可而止，要有一个限度，不要无限制的发展下去，这个限度就是吃饱穿暖，所谓‘虚其心，实其腹’，‘圣人为腹不为目的’就是这个意思。除此而外的东西，就没有必要了，而且这些多余的东西只会引起更多的欲望，从而破坏掉人类的美好天性。”[3]
因此老子提出了“见素抱朴，少私寡欲”（十九章）。“见素抱朴”，素是指未染色的丝布；朴是指未经雕饰的木头。老子当然知道染色的丝布更美丽漂亮，雕饰后的木头会有各种用途。但老子为何还要求人们要“见素抱朴”呢？“因为素里有天然的洁白，朴里有沁人心扉的芳香。染色和雕饰虽有物利和实用，但对完美不能说不是破坏和中伤。物如此，人心更如此。”[4]人在生活中要保持自己的天性，纯朴善良，不要被外界因素勾起欲望，过度的欲望的膨胀，很容易丧失自我，提倡寡欲，才能保持人的天性不受世俗的污染。追名逐利的世风影响下，人们很难把持住不被外界的利益所惑，而迷失了自我，要想不被诱惑应当怎么做呢？老子没有禁止人们追求物利，只是要适度，提出“少则得，多则惑。”（第二十二章）的观点。
“少则得，多则惑。”（第二十二章）句谓，贪多不得，追求得少才能得到，追求得多了，反而会迷乱而无所得。一个人又要钱，又要权，又要房子，又要车，又要学位，又要职称，又要贡献，又要好名声等等，结果什么也得不着。这就是“多则惑”，“惑”是迷惑，自己的目标都迷惑了。事情总得一样样地去办才能办成，就是“少则得”。比如贪官，在其位不谋其政，手中有了权就忘了自己的职责，被权力、金钱、美色、豪宅、香车等迷惑了心性，疯狂的欲望吞噬了自己的良知，自以为精明可以凌驾于法律之上，当冰冷的手铐戴上手时才幡然醒悟：昔日一个纯朴的农民的孩子何以沦为了阶下囚。懊悔风中立，惟有泪两行。
任何人包括最高统治者都没有超越法律的权利，直接去决定人民的命运。人民中有人犯了罪，应该由主管刑杀的专职官吏，根据法律量刑和执行，如果不这样，人民就会反抗，使凌驾于法律之上的权力者受到惩罚。
“‘我无欲而民自朴’。政治的作用都是上行下效，在上者如果能做到无欲的地步，民间风俗也就变为淳厚了。上无欲，下亦无欲，无欲即是朴。”[5]这是针对统治者提出的要求，统治者能严格要求自己，不让自己的欲望膨胀，使老百姓没有负担，顺应自然天性去生活，无欲无争，百姓自然变得纯朴，民风自然变得淳厚。
假使民风淳厚，社会将会是一个什么样的图景？老子说：“小国寡民，使有什佰之器而不用。使民重死，而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其俗，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至死，不相往来。”（第八十章）这就是老子给我们描述的一个美好的生活图景，老百姓没有战争的混乱，没有繁重的生活压力，可以“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，生活自由自在，顺应人的天性，美好而温馨。可就是这样美好的生活图景，被后人尖锐的攻击，说老子这“小国寡民”的思想是一种倒退、复古的社会历史观，与历史发展方向背道而驰，是一种落后的退步思想，事实是否就是如此呢？
“老子举上古原始公社时期的例子，欣赏的是古代质朴无争的风气道德，要返回的也是这些东西，而不是让国家形态也逆转回去，要说老子的理想就得说是返归淳朴，至于大国小国，是不是完全按古人的方式去生活，这都不是老子要说明的问题，仅是他举的一个例证。”[6]
“长期以来，一些人尖锐攻击老子的这一‘小国寡民’的安民思想，却没有很好考虑老子说过的‘毋闸其所居，毋压其所生’，坚决反对隔离人民，压制人民的话，更没有考虑它的锋芒所指，主要是那些不顾人民的利益和宝贵生命，拼命开疆扩土，不惜烽火连天，血流成河的帝王公侯；也没有考虑它的文化意义，正是要从当时的周朝天下‘一统化’的僵化礼仪文化体制中找开缺口，保留东西南北各地各族人民‘甘其食，美其服，安其居，乐其俗’的自由和民俗文化个性，以避免中华文化的单一抽象和苍白乏力。”[7]老子“小国寡民”的观点，只是为了说明老子希望百姓纯朴，民风淳厚，而不是使百姓变得愚昧，在小国依然可以推行他的大道，更不用说在大国了。战国时期社会纷争，天下动乱，老子希望统治者修身养民，恢复上古社会那种淳厚的社会风气，是取上古社会的精神，而不是要恢复到它的社会形态。在原始社会那样一种落后状态下，人民还可以淳朴，到了老子生活的时代，社会发展了几千年，反而变得世风日下，人心浇薄，老子当然欣赏小国寡民的时代，欣赏那种自由自在，人们互助互爱的现实生活图景。
那人们在生活中可以做到“愚而不愚”。前一个“愚”是指大智若愚之“愚”，要人们拥有大智慧；后一个“愚”是指愚蠢、愚昧，耍小聪明。怎么样才可以既拥有大智慧又不锋芒毕露，这是一个大的哲学。
“源其心体，以道为本，但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道；无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根；守根不离，名曰静定，静定曰久，病清命复，复而又续，自得知常。”[8]激浊扬清，平定心态，不为身外的物欲所吸引，努力保持自己天然的本性，孩童的纯净心灵，修身养性才能达到老子所谓“愚”的境界。
参考文献：
[1]冯友兰.《国家大师说老庄及道家》之《道家第三阶段：老子》[M].昆明:云南人民出版社,2009.33.
[2]马恒君.老子正宗[M].北京:华夏出版社,2006.210.
[3]张松辉.老子研究[M].北京:人民出版社,2006.163.
[4]刘长允.天不变道亦不变:老子纵横谈[M].北京:中华书局,2008.64.
[5]陈樱宁.国家大师说老庄及道家》之《道家与道教》[M].昆明:云南人民出版社,2009.185.
[6]马恒君.老子正宗[M].北京:华夏出版社,2006.253.
[7]柯可.老子九观正义[M].广州:广东经济出版社,2008.198.
[8]张松辉.新译坐忘论.收心三[M].台湾三民书局,2005.22-23.
作者简介：刘玉昭（1984—），女，广西南宁人，西南大学文学院2010级中国古代文学史专业硕士研究生。
【关键词】《老子》；愚；纯朴；节欲
《老子》“五千精妙”，分为“道篇”和“德篇”，思想博大精深，包括了老子的世界观和人生观，是我国古代哲学的宝典之一。它标志着我国战国时期的哲学思想已经发展到相当成熟的地步，它为我国的古代文化放出了灿烂的光辉。本篇主要论述《老子》中“愚”的思想内涵。前人有人认为老子的“愚”是大智若愚的“愚”，也有人认为是愚蠢、愚昧的“愚”，特别是涉及到所谓的“愚民政策”、“小国寡民”等这类的观点的时候，更是把老子的“愚”看成是愚蠢、愚昧，落后反动的思想，视之为洪水猛兽，大加伐挞。然是否如此呢？笔者认为不尽然。
《老子》中的“愚”不是今天我们讲的愚蠢、愚昧的意思。它是“大智若愚”的“愚”。“老子说：‘我愚人之心也哉！’（二十章）道家说的‘愚’不是一个缺点，而是一个大优点。圣人的愚是一个自觉的修养过程的结果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语‘大智若愚’。圣人的愚是大智，不是孩子和普通人的愚。后一类的愚是自然的产物，而圣人的愚是精神的创造。二者有极大的不同。”[1]真正的大智慧是对自己的了解，知道自己的优势与劣势，那才能无往而不利，才不至于为了对付别人损伤了自己。人往往对别人的优点缺点可以准确地把握，所谓“旁观者清”，而对自己却知之甚少，不能很好的拿捏自己的分量，所谓“当局者迷”，人贵有自知之明。“愚”是人的外在表现，要善于隐藏自己的锋芒，而内在却拥有大智慧，“是以圣人被褐怀玉”，就是要达到“自知者明”的境界（七十章）。
“古之为道者，非以明民，将以愚之。”（第六十五章）很多人从这一句话里就判定了老子提倡愚民政策，对他大加伐挞，这是不清楚老子所讲的“愚”的正确含义。老子“愚”的含义：“我独泊兮其未兆。纯纯兮，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮其若海，飘兮其若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。”（第二十二章）“愚”指的是如婴儿般的纯净，朴素憨厚，人之生而来的本心，不受世俗污染的纯净的本性，在别人都“昭昭”“察察”的时候，我独“昏昏”“闷闷”，有点傻的样子憨厚就是为了不与世俗的耍小聪明的人们同流合污，而不是我们现在所说的愚蠢，愚昧之意。
“这句话的确切含义是，善于推行大道的人，是要让百姓归于憨厚，不要耍小聪明。有人说老子说‘将以愚之’，说明老子奉行的是愚民政策，但却不去分辨老子说的‘愚民’与我们现在说的‘愚民’有什么不同。也有人说老子不主张开发民智，也不去分辨老子说的‘民智’与现在说的‘民智’有什么不同。这就是误解百出了。老子不主张开发民智，那他还传经布道干什么？难道老子是惟恐天下不乱？”[2]
战国时期社会纷争，战争不断，人心浮动，民风日趋落下，社会更加动荡不安，在这样的社会环境下，老子提出了“愚”的方法，主张百姓应该纯朴些，憨厚些，不要有多余的心眼，提倡民风醇厚。社会是“天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”（第五十七章）。民风不正于国于家都没有好处，希望能以此来改善社会的风气，使之回归淳朴，民风和谐。
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，欲望的膨胀可以让人为了满足欲望不择手段。世风是“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，世人为了追逐功名利禄而做出的种种丑态，而这一切的驱使都是源于人们对自己欲望的不满足，不知足，导致世风日下，人心不古，不知“愚”为何物，要“愚”来干什么，社会上是否还需要这个“愚”。
面对世人对欲望的过度追求，老子提倡节欲。“老子不反对人类为了基本的生活保障而去制造器物，但他要求人们在制造器物时要适可而止，要有一个限度，不要无限制的发展下去，这个限度就是吃饱穿暖，所谓‘虚其心，实其腹’，‘圣人为腹不为目的’就是这个意思。除此而外的东西，就没有必要了，而且这些多余的东西只会引起更多的欲望，从而破坏掉人类的美好天性。”[3]
因此老子提出了“见素抱朴，少私寡欲”（十九章）。“见素抱朴”，素是指未染色的丝布；朴是指未经雕饰的木头。老子当然知道染色的丝布更美丽漂亮，雕饰后的木头会有各种用途。但老子为何还要求人们要“见素抱朴”呢？“因为素里有天然的洁白，朴里有沁人心扉的芳香。染色和雕饰虽有物利和实用，但对完美不能说不是破坏和中伤。物如此，人心更如此。”[4]人在生活中要保持自己的天性，纯朴善良，不要被外界因素勾起欲望，过度的欲望的膨胀，很容易丧失自我，提倡寡欲，才能保持人的天性不受世俗的污染。追名逐利的世风影响下，人们很难把持住不被外界的利益所惑，而迷失了自我，要想不被诱惑应当怎么做呢？老子没有禁止人们追求物利，只是要适度，提出“少则得，多则惑。”（第二十二章）的观点。
“少则得，多则惑。”（第二十二章）句谓，贪多不得，追求得少才能得到，追求得多了，反而会迷乱而无所得。一个人又要钱，又要权，又要房子，又要车，又要学位，又要职称，又要贡献，又要好名声等等，结果什么也得不着。这就是“多则惑”，“惑”是迷惑，自己的目标都迷惑了。事情总得一样样地去办才能办成，就是“少则得”。比如贪官，在其位不谋其政，手中有了权就忘了自己的职责，被权力、金钱、美色、豪宅、香车等迷惑了心性，疯狂的欲望吞噬了自己的良知，自以为精明可以凌驾于法律之上，当冰冷的手铐戴上手时才幡然醒悟：昔日一个纯朴的农民的孩子何以沦为了阶下囚。懊悔风中立，惟有泪两行。
任何人包括最高统治者都没有超越法律的权利，直接去决定人民的命运。人民中有人犯了罪，应该由主管刑杀的专职官吏，根据法律量刑和执行，如果不这样，人民就会反抗，使凌驾于法律之上的权力者受到惩罚。
“‘我无欲而民自朴’。政治的作用都是上行下效，在上者如果能做到无欲的地步，民间风俗也就变为淳厚了。上无欲，下亦无欲，无欲即是朴。”[5]这是针对统治者提出的要求，统治者能严格要求自己，不让自己的欲望膨胀，使老百姓没有负担，顺应自然天性去生活，无欲无争，百姓自然变得纯朴，民风自然变得淳厚。
假使民风淳厚，社会将会是一个什么样的图景？老子说：“小国寡民，使有什佰之器而不用。使民重死，而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其俗，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至死，不相往来。”（第八十章）这就是老子给我们描述的一个美好的生活图景，老百姓没有战争的混乱，没有繁重的生活压力，可以“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，生活自由自在，顺应人的天性，美好而温馨。可就是这样美好的生活图景，被后人尖锐的攻击，说老子这“小国寡民”的思想是一种倒退、复古的社会历史观，与历史发展方向背道而驰，是一种落后的退步思想，事实是否就是如此呢？
“老子举上古原始公社时期的例子，欣赏的是古代质朴无争的风气道德，要返回的也是这些东西，而不是让国家形态也逆转回去，要说老子的理想就得说是返归淳朴，至于大国小国，是不是完全按古人的方式去生活，这都不是老子要说明的问题，仅是他举的一个例证。”[6]
“长期以来，一些人尖锐攻击老子的这一‘小国寡民’的安民思想，却没有很好考虑老子说过的‘毋闸其所居，毋压其所生’，坚决反对隔离人民，压制人民的话，更没有考虑它的锋芒所指，主要是那些不顾人民的利益和宝贵生命，拼命开疆扩土，不惜烽火连天，血流成河的帝王公侯；也没有考虑它的文化意义，正是要从当时的周朝天下‘一统化’的僵化礼仪文化体制中找开缺口，保留东西南北各地各族人民‘甘其食，美其服，安其居，乐其俗’的自由和民俗文化个性，以避免中华文化的单一抽象和苍白乏力。”[7]老子“小国寡民”的观点，只是为了说明老子希望百姓纯朴，民风淳厚，而不是使百姓变得愚昧，在小国依然可以推行他的大道，更不用说在大国了。战国时期社会纷争，天下动乱，老子希望统治者修身养民，恢复上古社会那种淳厚的社会风气，是取上古社会的精神，而不是要恢复到它的社会形态。在原始社会那样一种落后状态下，人民还可以淳朴，到了老子生活的时代，社会发展了几千年，反而变得世风日下，人心浇薄，老子当然欣赏小国寡民的时代，欣赏那种自由自在，人们互助互爱的现实生活图景。
那人们在生活中可以做到“愚而不愚”。前一个“愚”是指大智若愚之“愚”，要人们拥有大智慧；后一个“愚”是指愚蠢、愚昧，耍小聪明。怎么样才可以既拥有大智慧又不锋芒毕露，这是一个大的哲学。
“源其心体，以道为本，但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道；无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根；守根不离，名曰静定，静定曰久，病清命复，复而又续，自得知常。”[8]激浊扬清，平定心态，不为身外的物欲所吸引，努力保持自己天然的本性，孩童的纯净心灵，修身养性才能达到老子所谓“愚”的境界。
参考文献：
[1]冯友兰.《国家大师说老庄及道家》之《道家第三阶段：老子》[M].昆明:云南人民出版社,2009.33.
[2]马恒君.老子正宗[M].北京:华夏出版社,2006.210.
[3]张松辉.老子研究[M].北京:人民出版社,2006.163.
[4]刘长允.天不变道亦不变:老子纵横谈[M].北京:中华书局,2008.64.
[5]陈樱宁.国家大师说老庄及道家》之《道家与道教》[M].昆明:云南人民出版社,2009.185.
[6]马恒君.老子正宗[M].北京:华夏出版社,2006.253.
[7]柯可.老子九观正义[M].广州:广东经济出版社,2008.198.
[8]张松辉.新译坐忘论.收心三[M].台湾三民书局,2005.22-23.
作者简介：刘玉昭（1984—），女，广西南宁人，西南大学文学院2010级中国古代文学史专业硕士研究生。