丰富的情感活动是人的重要特征之一，而庄子却要求“去情”，这未免有些不切实际、不近人情。在两千余年前，惠子代替我们就这个问题向庄子提出了质疑。
　　惠子问： “人原本就没有情感吗？”庄子淡定地回答：“是的。”惠子不爽了：“人如果没有情感，怎么能称作人呢？”庄子依然平静：“道（遵照阴阳变化的规律）给了人容貌，夭（大自然提供种种物质）塑造人的形体，怎么不能称作人？”
　　既然是人，怎么会没有感情？看见惠子依然有疑问，庄子难得地多解释了几句，表示自己所说的情感与惠子所说的情感不一样：惠子所说的情是人的内心感情，人对于不同事物表现出来的不同的情绪波动，而自己所说的情是指是非，所说的无情是指人不能因为好恶而损害自己的身心，应该顺其自然，不要为了生存而人为地去谋求什么。
　　看来庄子的“去情”并不是要求人冷酷无情，内心像石头一样坚硬，而是提倡人没有“俗情”。在庄子看来，世间一切的得失、荣辱、穷达、利害、功名利禄、小恩小惠、虚礼规章等，都违背了自然运行的规律，都是对人修行的损害，因此需要“去（俗）情”，顺应天地自然规律，不让俗情之斧斫伤灵性与肉身。
　　这样一解释，庄子的“去情”听起来不仅很合理，还蕴含大智慧。但是惠子又从中提出了新的问题：“不人为地谋求什么，人如何生存下去？”莊子终于“炸毛”了：“道给了你外貌，天给了你形体，你就要依天道而行，不要让好恶损害自己的身心。可你呢？”在庄子眼里，惠子当相爷，陪侍国君，整天忙着外交国防、民政财政的研究讨论和请示汇报;下班后逛树林，还不安分，在树底下高谈阔论、作诗吟诵，疲倦的时候，就靠着干枯的梧桐树休息。这样的生活劳心费神，让惠子精枯力尽，然而他还不肯罢休，又去钻研逻辑命题，强迫别人来辩论“坚白”。
　　“坚白”即“坚白同异”之说，是名、墨两家关于“白坚石”辩论不休的话题。惠子所在的名家认为坚硬与洁白不能同时存在于一块石头中，因为“坚硬”不可见，通过触觉才能感知，而白色通过视觉才能感知，因此“白坚石”的说法是错误的。而庄子认为这样的辩论完全是空耗时光，把上天赐予人的大好躯体拿来做这些无意义、无益处的事是浪费，因为惠子想把并不是人非明白不可的道理强加于人（“非所以明而明之”）。
　　庄子用“天选子之形，子以坚白鸣”直接驳斥了惠子在世俗事务中过分劳心劳神的做法，认为这样会蒙蔽自己的双眼，束缚自己的双手，迷惑自己的心智，以致内伤修养、外伤形体，不能顺应自然滋养生命。在庄子看来，惠子就好像一个不知该将充沛的精力运用于何处的人，在世间慢慢消磨了意志，劳损了身体，到头来只能依靠枯木，悔恨自己的人生。
　　在批驳惠子的同时，庄子也向我们传达了这样的观点：不要过于计较世间一时一事的得失，将心智浪费在不必要的身外之物上，人应该保持“无情”的状态，看清世间一切荣辱得失的实质，然后按照自己内心最真实的想法去顺应自然，逍遥畅游。
　　古文 天选子之形，子以坚白鸣。
　　出处 《庄子·德充符》
　　原文段落
　　惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非，吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，予以坚白鸣。”