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摘 要：本文主要以先秦时期的玉礼为例，研究“礼”在艺术作品中的具体体现与影响作用含在艺术文化的角度去研究艺术文化与“玉礼”文化的相互关系。通过剖析先秦社会的历史背景下的礼仪与艺术作品之间的文化关系，从而更深入的了解先秦玉礼文化的的艺术内涵。
关键词：礼仪；先秦礼；先秦玉礼；艺术文化；
中国是一个有着悠久历史的国家。在人类发展的历史长河中，创作出一大批精良、价值极高的文化艺术品。这些文化品是尘封历史的见证者，又为后人的学习研究中国古代史创造了大量的证明实物。同时中国素以“礼仪之邦”之称，礼制在古代的中国社会占有极其重要的地位。有着先于别国的文明礼仪和规章制度，这是我们的先人留给我们的宝贵财富。正是这些“礼”的不同内涵创造出辉煌的中国传统文化。
一、“礼制”与“玉礼”
中国的文化、思想、制度都是从夏、商、周发源来的，所以中国有句老话叫做“言必称三代”，因此，人们每每到这三代去寻找理论，孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因与殷礼，所损益可知也。”【1】可见夏、商、周都有礼仪。因此从前秦时期的玉器礼仪研究。
礼的概念有广义与侠义之分。广义上讲，礼是人们一切社会行为的规范。《说文解字》、《尔雅·释言》上承《礼记》之云：“礼，履也”，其实也就证明了礼是一种很强的实践性的社会行为。正如法国启蒙家孟德斯鸠所说：“中国人的生活完全以礼为指南”。【2】侠义上讲，一般礼节及礼仪。
中国的玉器也有7000多年的悠久的历史，在长期的发展过程中，赋予玉器以丰富的文化内涵。在先秦时期的时候，人们会视玉器为珍奇、神秘、高贵之物的象征，把玉器礼仪化、等级化、人性化的象征。玉礼，乃用于玉之礼的简称，“信以守器，器以藏礼”，充分的指出礼制中与使用玉器相关的礼制部分。由于玉礼器作为一类极为特殊的礼器，没有办法北其他质料的礼器所取而代之。下面对玉礼的阐述，将于玉、玉礼器、玉礼三个层次进行：
1.先秦时期对玉的崇拜
先秦时期的古人对玉的崇拜看中的是玉的致密润泽的外在美，并因此賦予超自然的社会属性。“君子比德如玉”最为典型的代表是玉德之说。先秦时期还流行着鬼神食玉的信仰，并认为人只要食玉，并可升天成神。如《楚辞·远游》云：“吸飞泉之微液兮，怀琬琰之华英。玉色瓶以脘颜兮，精醇粹而始壮。”这种信仰，流传到了后世，于是形成了道家服玉风尚的潮流。
2.玉礼器的特征和分类
玉礼器其因礼之广义与狭义之分，广义的玉礼器包括礼仪活动中所涉及的一切玉器，狭义的玉礼器指礼书所记载的壁、宗、圭、璜、琥等六种玉器，即为所谓的玉礼器，本文涉及的玉器礼是指广义上而言。
三、艺礼相合，礼艺齐行
玉礼作为一种特殊的艺术形式存在着，受着社会不同的社会因素影响。例如人兽面玉器，这种礼器可算是先秦王权政治的典型形象象征，作为国家地位的象征，其寓意极其深远。
由于礼是政治的集中体现形式，艺术又与政治有着影响，必然艺与礼也有着千丝万缕的联系，在先秦时期出土的各种艺术玉器有着明显的这中联系。从商周的青铜器到春秋战国的玉器造型，无论从使用方面还是形制方面都渗透着“礼”的思想内涵，从而体现先秦时期的风俗文化。“以礼为上，以礼为行”的艺术创作方法，为此时期的主要创作主旨。玉礼在先秦艺术中有着鲜明的特色体现在三个方面：（1）宗教性，玉器礼在先秦艺术文化中有着鲜明的宗教性，早在原始社会人类就有图腾崇拜，巫术等原始的宗教。如商周玉器上的艺术造型和其上的纹饰，大都是些非人间的神话动物形象。（2）阶级性，玉器的使用也是天子代表。这种器物的等级制度意识深入人心时，艺术文化由此显示了它的地位。（3）社会的现实性，礼是一种典制，是规范社会行为的准则，是先秦时期统治者的意志的体现。例如具有代表性的神人兽面玉牌饰，它头顶的纹饰是蝙蝠，是利用“蝠”是“福”的谐音，来表示“福至心灵”、“五福临门”等吉祥的寓意。
三、总结
总之在中国，玉器有着悠久的历史和独特的审美文化内涵，玉器中承载了理想追求。在中国玉器发展的演变以及历史文献的记载中，玉器经历了政治功能、宗教功能、伦理功能、审美功能等，但是玉器礼仪的审美功能一直占有重要的地位，原因在于玉器的天然属性，于巧夺天工的工艺，更在于人们所赋予艺术文化观念。艺术与礼仪是相辅相成，生生相息的。礼深深的被玉器形式也就是艺术形式所包含刻画，处处体现在艺术的各个方面。先秦时期的玉器礼仪文化，在某种意义下就是艺与礼相互融合的产物。这才创造出无比先秦艺术和博大精深的礼，这种艺术中的礼是人类文化发展的精华，是历史文化的血脉，更是中华民族振兴的文化软实力。
参考文献：
[1]王启发《礼学思想体系探源》 .[M].第一版中州古籍出版社 2005年1-53页
[2]彭 林《中国古代礼仪文明》 .[M].中国书局 2004年1-59页
[3]孙 淼《夏商史稿》.[M]. 第一版 文物出版社 1987年12月版
[4]彭 林《中国传统礼仪概要》.[M].第一出版社 高等教育出版社2006年9—23
作者简介：刘荣臻，女，汉，1991—，山东，聊城大学研究生在读，2015级艺术设计研究生，研究方向为环境艺术设计
（作者单位：山东聊城 聊城大学）
关键词：礼仪；先秦礼；先秦玉礼；艺术文化；
中国是一个有着悠久历史的国家。在人类发展的历史长河中，创作出一大批精良、价值极高的文化艺术品。这些文化品是尘封历史的见证者，又为后人的学习研究中国古代史创造了大量的证明实物。同时中国素以“礼仪之邦”之称，礼制在古代的中国社会占有极其重要的地位。有着先于别国的文明礼仪和规章制度，这是我们的先人留给我们的宝贵财富。正是这些“礼”的不同内涵创造出辉煌的中国传统文化。
一、“礼制”与“玉礼”
中国的文化、思想、制度都是从夏、商、周发源来的，所以中国有句老话叫做“言必称三代”，因此，人们每每到这三代去寻找理论，孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因与殷礼，所损益可知也。”【1】可见夏、商、周都有礼仪。因此从前秦时期的玉器礼仪研究。
礼的概念有广义与侠义之分。广义上讲，礼是人们一切社会行为的规范。《说文解字》、《尔雅·释言》上承《礼记》之云：“礼，履也”，其实也就证明了礼是一种很强的实践性的社会行为。正如法国启蒙家孟德斯鸠所说：“中国人的生活完全以礼为指南”。【2】侠义上讲，一般礼节及礼仪。
中国的玉器也有7000多年的悠久的历史，在长期的发展过程中，赋予玉器以丰富的文化内涵。在先秦时期的时候，人们会视玉器为珍奇、神秘、高贵之物的象征，把玉器礼仪化、等级化、人性化的象征。玉礼，乃用于玉之礼的简称，“信以守器，器以藏礼”，充分的指出礼制中与使用玉器相关的礼制部分。由于玉礼器作为一类极为特殊的礼器，没有办法北其他质料的礼器所取而代之。下面对玉礼的阐述，将于玉、玉礼器、玉礼三个层次进行：
1.先秦时期对玉的崇拜
先秦时期的古人对玉的崇拜看中的是玉的致密润泽的外在美，并因此賦予超自然的社会属性。“君子比德如玉”最为典型的代表是玉德之说。先秦时期还流行着鬼神食玉的信仰，并认为人只要食玉，并可升天成神。如《楚辞·远游》云：“吸飞泉之微液兮，怀琬琰之华英。玉色瓶以脘颜兮，精醇粹而始壮。”这种信仰，流传到了后世，于是形成了道家服玉风尚的潮流。
2.玉礼器的特征和分类
玉礼器其因礼之广义与狭义之分，广义的玉礼器包括礼仪活动中所涉及的一切玉器，狭义的玉礼器指礼书所记载的壁、宗、圭、璜、琥等六种玉器，即为所谓的玉礼器，本文涉及的玉器礼是指广义上而言。
三、艺礼相合，礼艺齐行
玉礼作为一种特殊的艺术形式存在着，受着社会不同的社会因素影响。例如人兽面玉器，这种礼器可算是先秦王权政治的典型形象象征，作为国家地位的象征，其寓意极其深远。
由于礼是政治的集中体现形式，艺术又与政治有着影响，必然艺与礼也有着千丝万缕的联系，在先秦时期出土的各种艺术玉器有着明显的这中联系。从商周的青铜器到春秋战国的玉器造型，无论从使用方面还是形制方面都渗透着“礼”的思想内涵，从而体现先秦时期的风俗文化。“以礼为上，以礼为行”的艺术创作方法，为此时期的主要创作主旨。玉礼在先秦艺术中有着鲜明的特色体现在三个方面：（1）宗教性，玉器礼在先秦艺术文化中有着鲜明的宗教性，早在原始社会人类就有图腾崇拜，巫术等原始的宗教。如商周玉器上的艺术造型和其上的纹饰，大都是些非人间的神话动物形象。（2）阶级性，玉器的使用也是天子代表。这种器物的等级制度意识深入人心时，艺术文化由此显示了它的地位。（3）社会的现实性，礼是一种典制，是规范社会行为的准则，是先秦时期统治者的意志的体现。例如具有代表性的神人兽面玉牌饰，它头顶的纹饰是蝙蝠，是利用“蝠”是“福”的谐音，来表示“福至心灵”、“五福临门”等吉祥的寓意。
三、总结
总之在中国，玉器有着悠久的历史和独特的审美文化内涵，玉器中承载了理想追求。在中国玉器发展的演变以及历史文献的记载中，玉器经历了政治功能、宗教功能、伦理功能、审美功能等，但是玉器礼仪的审美功能一直占有重要的地位，原因在于玉器的天然属性，于巧夺天工的工艺，更在于人们所赋予艺术文化观念。艺术与礼仪是相辅相成，生生相息的。礼深深的被玉器形式也就是艺术形式所包含刻画，处处体现在艺术的各个方面。先秦时期的玉器礼仪文化，在某种意义下就是艺与礼相互融合的产物。这才创造出无比先秦艺术和博大精深的礼，这种艺术中的礼是人类文化发展的精华，是历史文化的血脉，更是中华民族振兴的文化软实力。
参考文献：
[1]王启发《礼学思想体系探源》 .[M].第一版中州古籍出版社 2005年1-53页
[2]彭 林《中国古代礼仪文明》 .[M].中国书局 2004年1-59页
[3]孙 淼《夏商史稿》.[M]. 第一版 文物出版社 1987年12月版
[4]彭 林《中国传统礼仪概要》.[M].第一出版社 高等教育出版社2006年9—23
作者简介：刘荣臻，女，汉，1991—，山东，聊城大学研究生在读，2015级艺术设计研究生，研究方向为环境艺术设计
（作者单位：山东聊城 聊城大学）