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摘要：马克思对小生产者有过这样的描述：他们需要一个好皇帝，希望这个高高在上的皇帝从上面恩赐给他们以雨露和阳光。墨子代表的自由民和劳动者，主体意识有了有了一定的觉醒，本身的力量又不足，唯一的希望是在圣明之君的领导下，社会安定统一，人民安居乐业。这就是墨子的尚同管理思想。
关键词：上德下效;下情上述;禁止私行
墨子将社会划分为家、里、乡、诸侯、天下。一家的事务统一到家长，若干家的事务和思想统一到里长，若干里长的事务和思想统一到乡长，若干乡长事务和思想统一到诸侯，若干诸侯国的事务和思想统一到天子。从家到整个天下，建立起统一、有序、稳定的领导秩序，这就是尚同。这一理论大致包括如下内容。
一、上德下效
尚同理论是在尚贤说的基础上建立的。墨子将人们的思想和行为统一到领导者那里，前提在于领导者是贤人。
贤者当政，是墨子在考察人类社会管理起源时得出的结论。在社会发展初期，社会一片混乱，“一人则一义，二人则二义，十人则十义”，人与人观点不同，彼此争斗不休，“是以人是其义，以非人之义，故交相攻也”。解决人类争斗的办法，无非两条途径：西方的霍布斯等人是以契约论解决的，墨子解决的途径就是贤者当政。他说：“夫明乎天下之所以乱者，生于无政长。是故选天下之贤可者，立以为天子。天子立，以其力为未足，又选天下之贤可者，置立之以为三公。天子、三公既以立，以天下为博大，远国异土之民，是非利害之辨，不可一二而明知，故画分万国，立诸侯国君。诸候国君既已立，以其力为未足，又选择其国之贤可者，置立之以为正长。”
领导是为了解决社会混乱而产生的。他们的本质特征是贤。作为贤者的领导，本身是贤者，又号召下属向贤者看齐，向领导学习，整个社会由此形成了上德下效，层层效法学习领导者美德的局面，从而保证社会管理秩序的整齐和统一。
墨子的上德下效策略，主张每一位领导都要保证自己成为贤者，这是统一天下和各个地方思想的基础。
二、下情上述
墨子认为，领导的统一和有效，离不开信息的疏通。没有良好的信息沟通，就没有良好的领导。墨子认为，人事管理的成功，依赖于上下信息沟通。“上之为政，德下之情则治，不得下之情则乱。”只有深察民情，方可赏善罚暴。“上之为政得下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。”反之，不知善恶，赏罚失当，必然导致混乱。
上下信息沟通，可以通过下述的谏举，发现尚处于隐蔽状态的事情的利益。“上有隐事遗利，下得而利之。”
既然信息沟通如此重要，那么怎么疏通信息沟通渠道呢？墨子认为，君主的个人力量是有限的，要求助于民众。“一目之视也，不若二目之视也;一耳之听也，不若二耳之听也;一手之操也，不若二手之操也。”
一目、一耳、一手不如二目、二耳、二手的功能大，因此要借助于民众的耳、目、手，“信身（即民）而从事”。这样，就可以“与人谋事，先人得之;与人举事，先人成之;光誉令闻，先人发之。”考虑事情必别人周到，版事情比别人先成功，美好的名声比别人先传出去。
墨子作为劳动群众的思想家，充分认识到劳动群众在社会管理过程中的作用，这就使其信息沟通的源泉更加广泛，更加靠近实际。这种依靠群众获得信息的方法，即使在今天也不失其现实意义。
三、禁止私行
墨子的理想政治是“治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫”，这是绝对统一的政治。为了实现政治统一，墨子主张政治体系中的人们必须养成去私服公的行为品格。
墨子说：“上同而下不比”。“上同”，即下级与上级同心，万民与天子同意。“下比”，即臣民有异心，结党营私，勇于私斗，不服公义。墨子要求每个人都要做到“上同”，去除“下比”。关于“上同”，墨子认为，天子、三公、诸侯、乡长、家长，由下到上，都必须绝对服从，“上之所是，比亦是之，上之所非，比亦非之。”每一级都要同顶头上司保持统一，层层如此，最后统一于天子。这种逐级上属的行为就是“公”。可以看出，墨子所谓“公”的行为，也就是保持整个社会领导意志的贯彻和集中统一的行为。关于“私”，墨子认为就是那些不利于或有害于领导活动的行为。同领导异心，结党营私，自搞一套，势必同领导目标发生冲突，这种行为就是“私”。对“私”的行为必须取缔，给予惩罚。墨子说：“古者圣王为五刑以治其民，譬若丝缕之有纪，罔罟之有纲，所（以）连收天下之百姓不尚同其上者也。”
不但要惩罚那些同上级对着干的行为，也要惩罚同谋，包庇或见恶不告者。“若见恶贼国不以告者，亦犹恁恶贼国者也。”
墨子是主张告密连坐的。他还主张在全国上下遍插暗探，对敢于去公行私的人进行监督。
“尚同”说表现了墨子的理想主义色彩。他以上级一定是贤者为前提，确立了同上级保持绝对统一的法则。然而，领导者未必都是贤者，即是都是贤者，也不能保证不犯错误。一旦领导的意见是错的，作為下属和民众仍然绝对服从，岂不荒谬？墨子似乎意识到了这种可能，抬出了“天”。他认为，天下尚同于天子，天子尚同于天。他说：“夫既尚同乎天子，而未尚同乎天者，则天灾将犹未止也。故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。”
如果天子不尚同于天，天就会降灾示罚。天是尚同的终点站，是“尚同”活动的最后裁判。凡尚同于天，合天意者，将受天赏;凡不尚同于天，违天戾物，则受天罚。这看起来十分迷信，十分落后。但又是人民将权力交给君主之后，不得不做出的选择。“尚同”于天有限制天子随心所欲滥用权力的实践意义，尽管在科学上是落后的，但在实践上却是积极的，具有人民性的。
总之，墨子以鲜明简洁的语言，阐述了贯彻领导意志、保证政令畅通，提高行政管理效率的必要性和途径，以及了解下情，向贤者学习，正确地识人、选人、用人、管人等思想，都是宝贵的管理财富，值得今人借鉴。
中共西安市委党校，陕西 西安 710000
关键词：上德下效;下情上述;禁止私行
墨子将社会划分为家、里、乡、诸侯、天下。一家的事务统一到家长，若干家的事务和思想统一到里长，若干里长的事务和思想统一到乡长，若干乡长事务和思想统一到诸侯，若干诸侯国的事务和思想统一到天子。从家到整个天下，建立起统一、有序、稳定的领导秩序，这就是尚同。这一理论大致包括如下内容。
一、上德下效
尚同理论是在尚贤说的基础上建立的。墨子将人们的思想和行为统一到领导者那里，前提在于领导者是贤人。
贤者当政，是墨子在考察人类社会管理起源时得出的结论。在社会发展初期，社会一片混乱，“一人则一义，二人则二义，十人则十义”，人与人观点不同，彼此争斗不休，“是以人是其义，以非人之义，故交相攻也”。解决人类争斗的办法，无非两条途径：西方的霍布斯等人是以契约论解决的，墨子解决的途径就是贤者当政。他说：“夫明乎天下之所以乱者，生于无政长。是故选天下之贤可者，立以为天子。天子立，以其力为未足，又选天下之贤可者，置立之以为三公。天子、三公既以立，以天下为博大，远国异土之民，是非利害之辨，不可一二而明知，故画分万国，立诸侯国君。诸候国君既已立，以其力为未足，又选择其国之贤可者，置立之以为正长。”
领导是为了解决社会混乱而产生的。他们的本质特征是贤。作为贤者的领导，本身是贤者，又号召下属向贤者看齐，向领导学习，整个社会由此形成了上德下效，层层效法学习领导者美德的局面，从而保证社会管理秩序的整齐和统一。
墨子的上德下效策略，主张每一位领导都要保证自己成为贤者，这是统一天下和各个地方思想的基础。
二、下情上述
墨子认为，领导的统一和有效，离不开信息的疏通。没有良好的信息沟通，就没有良好的领导。墨子认为，人事管理的成功，依赖于上下信息沟通。“上之为政，德下之情则治，不得下之情则乱。”只有深察民情，方可赏善罚暴。“上之为政得下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。”反之，不知善恶，赏罚失当，必然导致混乱。
上下信息沟通，可以通过下述的谏举，发现尚处于隐蔽状态的事情的利益。“上有隐事遗利，下得而利之。”
既然信息沟通如此重要，那么怎么疏通信息沟通渠道呢？墨子认为，君主的个人力量是有限的，要求助于民众。“一目之视也，不若二目之视也;一耳之听也，不若二耳之听也;一手之操也，不若二手之操也。”
一目、一耳、一手不如二目、二耳、二手的功能大，因此要借助于民众的耳、目、手，“信身（即民）而从事”。这样，就可以“与人谋事，先人得之;与人举事，先人成之;光誉令闻，先人发之。”考虑事情必别人周到，版事情比别人先成功，美好的名声比别人先传出去。
墨子作为劳动群众的思想家，充分认识到劳动群众在社会管理过程中的作用，这就使其信息沟通的源泉更加广泛，更加靠近实际。这种依靠群众获得信息的方法，即使在今天也不失其现实意义。
三、禁止私行
墨子的理想政治是“治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫”，这是绝对统一的政治。为了实现政治统一，墨子主张政治体系中的人们必须养成去私服公的行为品格。
墨子说：“上同而下不比”。“上同”，即下级与上级同心，万民与天子同意。“下比”，即臣民有异心，结党营私，勇于私斗，不服公义。墨子要求每个人都要做到“上同”，去除“下比”。关于“上同”，墨子认为，天子、三公、诸侯、乡长、家长，由下到上，都必须绝对服从，“上之所是，比亦是之，上之所非，比亦非之。”每一级都要同顶头上司保持统一，层层如此，最后统一于天子。这种逐级上属的行为就是“公”。可以看出，墨子所谓“公”的行为，也就是保持整个社会领导意志的贯彻和集中统一的行为。关于“私”，墨子认为就是那些不利于或有害于领导活动的行为。同领导异心，结党营私，自搞一套，势必同领导目标发生冲突，这种行为就是“私”。对“私”的行为必须取缔，给予惩罚。墨子说：“古者圣王为五刑以治其民，譬若丝缕之有纪，罔罟之有纲，所（以）连收天下之百姓不尚同其上者也。”
不但要惩罚那些同上级对着干的行为，也要惩罚同谋，包庇或见恶不告者。“若见恶贼国不以告者，亦犹恁恶贼国者也。”
墨子是主张告密连坐的。他还主张在全国上下遍插暗探，对敢于去公行私的人进行监督。
“尚同”说表现了墨子的理想主义色彩。他以上级一定是贤者为前提，确立了同上级保持绝对统一的法则。然而，领导者未必都是贤者，即是都是贤者，也不能保证不犯错误。一旦领导的意见是错的，作為下属和民众仍然绝对服从，岂不荒谬？墨子似乎意识到了这种可能，抬出了“天”。他认为，天下尚同于天子，天子尚同于天。他说：“夫既尚同乎天子，而未尚同乎天者，则天灾将犹未止也。故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。”
如果天子不尚同于天，天就会降灾示罚。天是尚同的终点站，是“尚同”活动的最后裁判。凡尚同于天，合天意者，将受天赏;凡不尚同于天，违天戾物，则受天罚。这看起来十分迷信，十分落后。但又是人民将权力交给君主之后，不得不做出的选择。“尚同”于天有限制天子随心所欲滥用权力的实践意义，尽管在科学上是落后的，但在实践上却是积极的，具有人民性的。
总之，墨子以鲜明简洁的语言，阐述了贯彻领导意志、保证政令畅通，提高行政管理效率的必要性和途径，以及了解下情，向贤者学习，正确地识人、选人、用人、管人等思想，都是宝贵的管理财富，值得今人借鉴。
中共西安市委党校，陕西 西安 710000