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凡对太极拳有心者无不从老子的《道德经》中汲取营养，笔者亦如此。每每捧起《道德经》都有新的感悟。
“道可道，非常道。名可名，非常名”。
这是《道德经》第一章的第一句话。千百年来我们反复诵吟，悟其含义，指导作为。老子在这里提出的“道”的概念，宏大深邃，既抽象又具体。通常人们将“道”当作法则、规律、定义、公式去理解。如南怀瑾先生说：“道，是代表抽象的法则、规律以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。”太极拳界在运用老子这段话时，也常常将太极拳追求的最高目标或境界称为“道”，甚至有人提出了“太极拳道”这个概念。
其实，对老子《道德经》的这句话的理解历来是有争议的，争议的关键是由于句读的不同带来意译的不同。坊间有这种句读：“道可，道非，常道。名可，名非，常名。”
近人著名学者董子竹先生不仅坚持此说，还猛烈抨击非此说者。笔者也常常将两种句读反复阅读比较，结合自己修炼太极拳之体悟思其含义，悟其真谛。
董子竹认为：道，不是什么法则、规律之类，而是生命力之源，是活生生的东西，是生命活动的整体系统。人，作为生命最完美的载体，可以去“体道”、“合道”，但不可能凭自己的意识去“用道”。
笔者曾有篇文章《从太极拳道说开去》，根据庄子《庖丁解牛》的故事寓意将太极拳分为技——道——艺三个层次，认为太极拳者要逾越“道”的阶段才能到达艺术的彼岸，批判了太极拳达“道”及至的观点。这与董子竹先生的观点有点殊路同归的感觉。
简单说来，人们对事物的认识总是从不知到知，再从知到不知的循环反复。比如，我们对宇宙的认识只是宇宙整体运行的点滴或部分，于是，人们将认识到的点滴或部分抽象为法则、规律、定义、公理等，其实这都是不可靠的，当然也不是“道”的本身，因为这点滴或部分的背后隐藏着人们还不认识的无尽的“不知”。
知“不知”才是“真知”。
从“知”，到对这个“知”背后隐藏的“不知”，这就接近“道”了。因此，我们所得所行并不是“道”，而是“道”的点滴或部分，然一切所得所行又无非是“道”，是故，“道可，道非，常道”。
“知”也罢（道可），知“不知”也罢（道非），都是对“道”的“体认”，这是一个“过程”，在这个过程中人们会逐渐合于“道”，亦即“常道”也！诚如庄子所说，以人们所知道的且运用所知道的东西，去探寻人们还不知道的东西（“以其知之所以养其知之所不知”），这就是“常道”。“常道”不可说也说不出来，只能“随顺”地顺其自然。这就是“道可，道非，常道”的本意了。
太极拳何尝不是如此？太极拳是以中国古代太极思想为引导，以人类自身意念、气机为统驭，以松沉圆缓、刚柔相济的肢体语言体现技击机势的防身健身运动，因此它是一个完整的体系。人们修炼太极拳，就是修炼这个体系，修炼这个过程。
那么，我们怎样运用老子的思想来修炼太极拳的过程呢？
王宗岳提出了从着熟、懂劲到神明的过程。
陈鑫提出了“始则遵乎规矩，继则化乎规矩，终则神乎规矩”的过程。
笔者学习先贤哲理思维和太极理论，结合自己修炼太极拳的体悟以为，修炼太极拳的过程，是一个从“见迹见形、得意忘形，到得心忘意、无心成化”的过程。
见迹见形——初学太极拳，以外部形体符合太极拳基本要求为要（遵乎规矩）。
得意忘形——逐步丢开外部形体所谓的标准、正宗，注重内部“意”、意念的丹田运转、气血运行（化乎规矩）。
得心忘意——“心”为帅，心动无有不动，逐步丢开“意”的能动，注重心机的感应，渐为从心所欲（化乎规矩）。
无心成化——意、心皆丢，将自身融入自然，一切活动不论内部外部皆顺其自然，没有一点有意识、有心机的造作，自己已然是自然中的一分子、一滴水、一粒沙，随天地运行而运行，无论是行功盘架抑或是技击搏斗纯属自然所为（神乎规矩）。
达到“见迹见形”不难，只要花点时间练习就可。
稍有悟性和毅力者也能够达到“得意忘形”。但大多数太极拳者在“得意忘形”后就止步不前了，因为这时的拳架、推手、散放已成模成样，有些人就认为功夫已然在身，太极拳内在的东西、绝窍基本练到或者找到，满足感油然而生。
实现“得心忘意”难度尤大。“意”要丢掉，很多人想不通。太极拳不就是要练意吗？他们不明白过分的“意”使人们精神高度集中，这种高度集中的“意”往往成为我们迈向“无心成化”的桎梏。心为一身之主，心一动，五官百骸无有不动，心机的感应远远胜于意的萌动。因此，修心、得心而丢意、忘意，实乃上层功夫必由之路，遗憾的是大多数太极拳者做不到这一点。但是只要逾越了这层障碍，达到光明的彼岸也为时不远了。
“无心成化”难度更大。从“得心忘意”过来的人进入“没心没肺”没“意”的境界，即是“虚空”的境界，遗忘肢体、内心虚寂、涤除思虑、心神安静，此非一般人所能及。这种被庄子称之为“心斋”的境界，能够进入者寥若晨星。
笔者以为，“得心忘意”是太极拳的中级功夫，“无心成化”才是太极拳的高级功夫。可叹的是“得心忘意”和“无心成化”也是最难练、最不易练到的功夫。
“意”和“心”这个东西，还是我们头脑中的法则、公理。头脑中一旦有了法则、公理、规律、定义等，便会觉得掌握了事物的本质和规律，也便背离了“道”的追寻。其实永远只是永远，永远是无始无终的过程。
在这个过程中“道可”即是存在，就太极拳而言是体态、结构、技势的存、显；“道非”即非存在，就太极拳而言是体态、结构、技势以及所谓法则、公理等的隐、匿。存存隐隐、显显匿匿皆为“常道”。
太极拳者达到“丢意忘心”，就是要没有一点人为的造作，像行云流水般地自然，像春夏秋冬、昼夜更替一样地当然，如信而来，如信而去，来也不知来处，去也不知去处，与自然合拍。
从“见迹见形”到“无心成化”这个“体认”过程，便是太极拳的系统整体，一步一步走来，一步一步接近于“道”。
陈鑫对太极拳“无心成化”的境界也有精辟的论述：
“自初势至末势，所图者皆有形之拳，唯自有形造至于无形。而心机入妙，终归于无心，而后可以言拳。”有形至无形、归于无心后才可以论拳。
“打拳熟而又熟，无形迹可拟，如神龙变化，捉摸不住，随意举动，自成法度，莫可测度”。
“太极之理，发于无端，成于无迹，无始无终”。
再说庄子的《庖丁解牛》。庖丁初解牛时所见是“牛”；三年后解牛所见不是全牛，而是牛的生理上的骨骼、肌肉、筋腱结构（道可）；再后，庖丁解牛时不以目视而是神视，手、肩、足、膝之运动“与桑林之舞合拍，与经首之会同律”，达到了物我两忘的境界，解牛已纯粹是自然之举动，与自然合拍、合律（道非）。从所见全牛，到“物我”两忘，都是对解牛的“体认”，这个过程便是“常道”。
见迹见形——得意忘形——得心忘意——无心成化的过程，正是“体认”太极拳整体系统的过程，不亦是“道可，道非，常道”乎？
“道可道，非常道。名可名，非常名”。
这是《道德经》第一章的第一句话。千百年来我们反复诵吟，悟其含义，指导作为。老子在这里提出的“道”的概念，宏大深邃，既抽象又具体。通常人们将“道”当作法则、规律、定义、公式去理解。如南怀瑾先生说：“道，是代表抽象的法则、规律以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。”太极拳界在运用老子这段话时，也常常将太极拳追求的最高目标或境界称为“道”，甚至有人提出了“太极拳道”这个概念。
其实，对老子《道德经》的这句话的理解历来是有争议的，争议的关键是由于句读的不同带来意译的不同。坊间有这种句读：“道可，道非，常道。名可，名非，常名。”
近人著名学者董子竹先生不仅坚持此说，还猛烈抨击非此说者。笔者也常常将两种句读反复阅读比较，结合自己修炼太极拳之体悟思其含义，悟其真谛。
董子竹认为：道，不是什么法则、规律之类，而是生命力之源，是活生生的东西，是生命活动的整体系统。人，作为生命最完美的载体，可以去“体道”、“合道”，但不可能凭自己的意识去“用道”。
笔者曾有篇文章《从太极拳道说开去》，根据庄子《庖丁解牛》的故事寓意将太极拳分为技——道——艺三个层次，认为太极拳者要逾越“道”的阶段才能到达艺术的彼岸，批判了太极拳达“道”及至的观点。这与董子竹先生的观点有点殊路同归的感觉。
简单说来，人们对事物的认识总是从不知到知，再从知到不知的循环反复。比如，我们对宇宙的认识只是宇宙整体运行的点滴或部分，于是，人们将认识到的点滴或部分抽象为法则、规律、定义、公理等，其实这都是不可靠的，当然也不是“道”的本身，因为这点滴或部分的背后隐藏着人们还不认识的无尽的“不知”。
知“不知”才是“真知”。
从“知”，到对这个“知”背后隐藏的“不知”，这就接近“道”了。因此，我们所得所行并不是“道”，而是“道”的点滴或部分，然一切所得所行又无非是“道”，是故，“道可，道非，常道”。
“知”也罢（道可），知“不知”也罢（道非），都是对“道”的“体认”，这是一个“过程”，在这个过程中人们会逐渐合于“道”，亦即“常道”也！诚如庄子所说，以人们所知道的且运用所知道的东西，去探寻人们还不知道的东西（“以其知之所以养其知之所不知”），这就是“常道”。“常道”不可说也说不出来，只能“随顺”地顺其自然。这就是“道可，道非，常道”的本意了。
太极拳何尝不是如此？太极拳是以中国古代太极思想为引导，以人类自身意念、气机为统驭，以松沉圆缓、刚柔相济的肢体语言体现技击机势的防身健身运动，因此它是一个完整的体系。人们修炼太极拳，就是修炼这个体系，修炼这个过程。
那么，我们怎样运用老子的思想来修炼太极拳的过程呢？
王宗岳提出了从着熟、懂劲到神明的过程。
陈鑫提出了“始则遵乎规矩，继则化乎规矩，终则神乎规矩”的过程。
笔者学习先贤哲理思维和太极理论，结合自己修炼太极拳的体悟以为，修炼太极拳的过程，是一个从“见迹见形、得意忘形，到得心忘意、无心成化”的过程。
见迹见形——初学太极拳，以外部形体符合太极拳基本要求为要（遵乎规矩）。
得意忘形——逐步丢开外部形体所谓的标准、正宗，注重内部“意”、意念的丹田运转、气血运行（化乎规矩）。
得心忘意——“心”为帅，心动无有不动，逐步丢开“意”的能动，注重心机的感应，渐为从心所欲（化乎规矩）。
无心成化——意、心皆丢，将自身融入自然，一切活动不论内部外部皆顺其自然，没有一点有意识、有心机的造作，自己已然是自然中的一分子、一滴水、一粒沙，随天地运行而运行，无论是行功盘架抑或是技击搏斗纯属自然所为（神乎规矩）。
达到“见迹见形”不难，只要花点时间练习就可。
稍有悟性和毅力者也能够达到“得意忘形”。但大多数太极拳者在“得意忘形”后就止步不前了，因为这时的拳架、推手、散放已成模成样，有些人就认为功夫已然在身，太极拳内在的东西、绝窍基本练到或者找到，满足感油然而生。
实现“得心忘意”难度尤大。“意”要丢掉，很多人想不通。太极拳不就是要练意吗？他们不明白过分的“意”使人们精神高度集中，这种高度集中的“意”往往成为我们迈向“无心成化”的桎梏。心为一身之主，心一动，五官百骸无有不动，心机的感应远远胜于意的萌动。因此，修心、得心而丢意、忘意，实乃上层功夫必由之路，遗憾的是大多数太极拳者做不到这一点。但是只要逾越了这层障碍，达到光明的彼岸也为时不远了。
“无心成化”难度更大。从“得心忘意”过来的人进入“没心没肺”没“意”的境界，即是“虚空”的境界，遗忘肢体、内心虚寂、涤除思虑、心神安静，此非一般人所能及。这种被庄子称之为“心斋”的境界，能够进入者寥若晨星。
笔者以为，“得心忘意”是太极拳的中级功夫，“无心成化”才是太极拳的高级功夫。可叹的是“得心忘意”和“无心成化”也是最难练、最不易练到的功夫。
“意”和“心”这个东西，还是我们头脑中的法则、公理。头脑中一旦有了法则、公理、规律、定义等，便会觉得掌握了事物的本质和规律，也便背离了“道”的追寻。其实永远只是永远，永远是无始无终的过程。
在这个过程中“道可”即是存在，就太极拳而言是体态、结构、技势的存、显；“道非”即非存在，就太极拳而言是体态、结构、技势以及所谓法则、公理等的隐、匿。存存隐隐、显显匿匿皆为“常道”。
太极拳者达到“丢意忘心”，就是要没有一点人为的造作，像行云流水般地自然，像春夏秋冬、昼夜更替一样地当然，如信而来，如信而去，来也不知来处，去也不知去处，与自然合拍。
从“见迹见形”到“无心成化”这个“体认”过程，便是太极拳的系统整体，一步一步走来，一步一步接近于“道”。
陈鑫对太极拳“无心成化”的境界也有精辟的论述：
“自初势至末势，所图者皆有形之拳，唯自有形造至于无形。而心机入妙，终归于无心，而后可以言拳。”有形至无形、归于无心后才可以论拳。
“打拳熟而又熟，无形迹可拟，如神龙变化，捉摸不住，随意举动，自成法度，莫可测度”。
“太极之理，发于无端，成于无迹，无始无终”。
再说庄子的《庖丁解牛》。庖丁初解牛时所见是“牛”；三年后解牛所见不是全牛，而是牛的生理上的骨骼、肌肉、筋腱结构（道可）；再后，庖丁解牛时不以目视而是神视，手、肩、足、膝之运动“与桑林之舞合拍，与经首之会同律”，达到了物我两忘的境界，解牛已纯粹是自然之举动，与自然合拍、合律（道非）。从所见全牛，到“物我”两忘，都是对解牛的“体认”，这个过程便是“常道”。
见迹见形——得意忘形——得心忘意——无心成化的过程，正是“体认”太极拳整体系统的过程，不亦是“道可，道非，常道”乎？