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【摘要】：《中庸》是儒家学说的精髓。《中庸》所讲的天道、人道、致中和、三达德、五达道、九经以及成己、成人、成物等等，都离不开一个“诚”字。这个“诚”字，重要到了“不诚无物”的地步。可以说“诚”是《中庸》的核心。
【关键词】：《中庸》;诚;儒家学说
《中庸》是儒家学说的精髓。《中庸》所讲的天道、人道、致中和、三达德、五达道、九经以及成己、成人、成物等等，都离不开一个“诚”字。这个“诚”字，重要到了“不诚无物”的地步。可以说“诚”是《中庸》的核心。
一、解“诚”——“天道”与“人道”的合一
《中庸》说：“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”诚，是上天的法则，可谓“天道”;做真诚的人，是做人的法则，可谓“人道”。《中庸》开篇即立下基础：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”上天最纯真的东西表现在人的本性上，这一点即让“天”与“人”有了深深的勾连。诚是上天的法则，遵循天命观，诚与人的联结自然表现在人的本性之上——所谓人性本“诚”。通过前后呼应，诚，自然而然地架起了“天道”与“人道”之间的桥梁。
“天道”之诚，在于天之自然运转而真诚，所有的雨露，所有的阴晴均有着它不可逆转的运行轨迹，春夏秋冬总是不迟不早地如期而至，即便是北半球六月飘雪，冬日大旱，那也是天不欺我们的表现，因为有怎样的自然和社会的合力就会产生怎样的自然后果。而诚更关乎“人道”，天道法则的大公无私、真实无妄是要说明人类作为受命于天道自然的对象，对于“性”也应当有着诚的认识。“人道”之诚，在于顺应本性。林语堂曾说：“顺乎本性，即人在天堂。”诚者，圣人也，可达不勉而中、不思而得、从容中道的境界。然而世上毕竟普通人多。中庸这门实践哲学最终是要让全体人共同达到一个中和的境界，基于普通人的广泛性，其对“人道”之诚做了具体的实践路径解析：博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。这五个阶段缺一不可，目标即为“择善而固执”，通过对万事万物的了解、广泛的提问、深入探求、缜密思考最后脚踏实地，可以说诚在“天道”与“人道”合一中讲求的即为“天人合一”、“知行合一”。
二、探“诚”——“体”与“用”的合一
“体”是一种根本的普遍存在，但这种存在并不能直接实现自己，须通过相对的现实存在实现。而“用”正是这种现实存在，即本体的功能、作用。
《中庸》提出：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”所谓“不贰”即始终如一，这是诚的特点;而“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”说明诚是上天的法则、做人的准则;“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。”更凸显出诚是万物的本质，万物是诚的流行发现。“诚”之本体意味可见一斑。
而诚作为本体，蕴含着一种强大的内生力。这种力量首先表现在“传递”上。“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞大地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”真诚之人通过天性的发挥最终与天地同齐，这是一种传递的力量，而传递的源头则是“诚”。与天地同齐是否有夸张嫌疑我们暂且不论，但有一点毫无疑问——要想构造和谐的与自己、他人、社会乃至自然的关系，无诚而不能。其次，诚的力量在于“前知”。“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有帧祥;国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之;不善，必先知之。故至诚如神。”最真诚的境界能够预见未来。我们不相信这世上有先知却不能否认有些事确有其先兆与规律，如果没有诚，那么这种征兆往往会被隐藏，于是我们不能准确的分析预测;而让人和事物能真实地表现出所发生的特征和行为，我相信人是有能力遵循脉络进行预见性地探知的。
对诚“体”与“用”的探讨是理解其核心地位与重要性，而这样的理解更是为人进行更深入践行提供前提性的相信。
三、行“诚”——“成己”与“成物”的合一
《中庸》作为儒家经典必定带有儒家培养“内圣外王”君子的色彩。关于“成己”、“成人”、“成物”，践行诚的目标与儒家方向是一致的。
“诚者，自成也;而道，自道也。诚者，物之始终，不诚无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”在实践性方面，诚要求人首先“修身”，“修身，则道立。”只有完善了自身，天性才能被感知和顺应;而独善其身不是诚的最终目标，“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”在这个布满人与人、人与社会、人与自然联结的社群社会中，君子应当认识到成就万物的责任与担当。
“故至诚无息。”诚是没有止息的，贯穿于天地万物之中。而践行“诚”，同样是无止境的。孔子发出“中庸不可能也”的感慨在于时刻坚持中和的艰难，“至诚无息”为中庸的实践性要求添上了浓墨重彩的一笔。只有当“诚”化为人的日常如空气、阳光、水分那样的时候，诚才能让人充分感受到本性的光辉，而这光辉恰恰能使得人照亮自己的生活并完善与周遭一切的关系。
【关键词】：《中庸》;诚;儒家学说
《中庸》是儒家学说的精髓。《中庸》所讲的天道、人道、致中和、三达德、五达道、九经以及成己、成人、成物等等，都离不开一个“诚”字。这个“诚”字，重要到了“不诚无物”的地步。可以说“诚”是《中庸》的核心。
一、解“诚”——“天道”与“人道”的合一
《中庸》说：“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”诚，是上天的法则，可谓“天道”;做真诚的人，是做人的法则，可谓“人道”。《中庸》开篇即立下基础：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”上天最纯真的东西表现在人的本性上，这一点即让“天”与“人”有了深深的勾连。诚是上天的法则，遵循天命观，诚与人的联结自然表现在人的本性之上——所谓人性本“诚”。通过前后呼应，诚，自然而然地架起了“天道”与“人道”之间的桥梁。
“天道”之诚，在于天之自然运转而真诚，所有的雨露，所有的阴晴均有着它不可逆转的运行轨迹，春夏秋冬总是不迟不早地如期而至，即便是北半球六月飘雪，冬日大旱，那也是天不欺我们的表现，因为有怎样的自然和社会的合力就会产生怎样的自然后果。而诚更关乎“人道”，天道法则的大公无私、真实无妄是要说明人类作为受命于天道自然的对象，对于“性”也应当有着诚的认识。“人道”之诚，在于顺应本性。林语堂曾说：“顺乎本性，即人在天堂。”诚者，圣人也，可达不勉而中、不思而得、从容中道的境界。然而世上毕竟普通人多。中庸这门实践哲学最终是要让全体人共同达到一个中和的境界，基于普通人的广泛性，其对“人道”之诚做了具体的实践路径解析：博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。这五个阶段缺一不可，目标即为“择善而固执”，通过对万事万物的了解、广泛的提问、深入探求、缜密思考最后脚踏实地，可以说诚在“天道”与“人道”合一中讲求的即为“天人合一”、“知行合一”。
二、探“诚”——“体”与“用”的合一
“体”是一种根本的普遍存在，但这种存在并不能直接实现自己，须通过相对的现实存在实现。而“用”正是这种现实存在，即本体的功能、作用。
《中庸》提出：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”所谓“不贰”即始终如一，这是诚的特点;而“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”说明诚是上天的法则、做人的准则;“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。”更凸显出诚是万物的本质，万物是诚的流行发现。“诚”之本体意味可见一斑。
而诚作为本体，蕴含着一种强大的内生力。这种力量首先表现在“传递”上。“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞大地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”真诚之人通过天性的发挥最终与天地同齐，这是一种传递的力量，而传递的源头则是“诚”。与天地同齐是否有夸张嫌疑我们暂且不论，但有一点毫无疑问——要想构造和谐的与自己、他人、社会乃至自然的关系，无诚而不能。其次，诚的力量在于“前知”。“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有帧祥;国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之;不善，必先知之。故至诚如神。”最真诚的境界能够预见未来。我们不相信这世上有先知却不能否认有些事确有其先兆与规律，如果没有诚，那么这种征兆往往会被隐藏，于是我们不能准确的分析预测;而让人和事物能真实地表现出所发生的特征和行为，我相信人是有能力遵循脉络进行预见性地探知的。
对诚“体”与“用”的探讨是理解其核心地位与重要性，而这样的理解更是为人进行更深入践行提供前提性的相信。
三、行“诚”——“成己”与“成物”的合一
《中庸》作为儒家经典必定带有儒家培养“内圣外王”君子的色彩。关于“成己”、“成人”、“成物”，践行诚的目标与儒家方向是一致的。
“诚者，自成也;而道，自道也。诚者，物之始终，不诚无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”在实践性方面，诚要求人首先“修身”，“修身，则道立。”只有完善了自身，天性才能被感知和顺应;而独善其身不是诚的最终目标，“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”在这个布满人与人、人与社会、人与自然联结的社群社会中，君子应当认识到成就万物的责任与担当。
“故至诚无息。”诚是没有止息的，贯穿于天地万物之中。而践行“诚”，同样是无止境的。孔子发出“中庸不可能也”的感慨在于时刻坚持中和的艰难，“至诚无息”为中庸的实践性要求添上了浓墨重彩的一笔。只有当“诚”化为人的日常如空气、阳光、水分那样的时候，诚才能让人充分感受到本性的光辉，而这光辉恰恰能使得人照亮自己的生活并完善与周遭一切的关系。