庄子的哲学美学，一直以来为中国的文人心向往之，他一方面洞察了人生的有限性、悲剧性，另一方面又为人们树立了自由、超越的人生态度。对于现实人生来说，这两种精神本来是相互抵触的，甚至是产生人格分裂的潜在因素，但是对于艺术体验来讲，这两种精神又恰恰是蓬勃的沃土。作为生活的庄子是不幸的，因为他的天才注定了脱离常人的孤独。但作为精神传承中的庄子，则是幸运的，因为他在五千年的文明史中永久的占有了一席之地，庄子的这两重精神为体验美学种下了活的范型。
　　西方的体验美学，是将审美体验视为研究审美沟通从而创建一种新的美学体系的桥梁。体验美学旨在显示审美的独特性，即自鲍姆嘉通以来强调的感性，突出审美研究的独特领域即审美表现领域。“审美体验作为高强度的、深层的、难以言说的瞬间性生命感悟，他意味着人生意义的瞬间生成，也就是说意味着人与人、人与自然、人与技术世界之间的审美沟通。”
　　也就是说体验美学也极其注重生命的独特感悟，同时体验美学与人类学有着不解之缘，“人类学一向从人类存在、人类生命这一根基上考察艺术，而没有只是就艺术而论艺术。”也就是说，体验美学重视的主体是对于人生甚至是人类存在的探索，显然这就比较接近于生命哲学。既然是重视存在，那么就牵涉到一个生命对于存在的体验问题，“从根本上说，是要立足于人生、人生的意义去问、去思”。而纵观庄子的思想，也可以明显的发现里面对于人生存在以及生命体验的关注，本篇就从此角度来分析一下庄子美学。
　　1.体验起点
　　庄子美学是超验的、自由的，那么显然要超验就必须要有一个超验的起点，也就是庄子体验美学的起点。作为现实中的人，生活是第一位的，于是对于人生此在的具体境遇的思考就成为一切美学家对于体验意义的探寻起点。那么庄子看到的人生此在即此在的本质又是什么呢？
　　在庄子看来，此在并非虚幻的，而是极端真实的，但是这个真实的此在已不是应有的此在，而是充满丑恶、是非的物化的此在。此处的物化，并不是西方话语背景中的物化，前者多指主体之智导致的一切分别、混乱，后者则更指与人相对的外物。 “今世俗之君子，多舍身弃生以殉物，岂不悲哉”（《让王》）。在此可明确看出，对于庄子来讲，整个世界均处在逐物的沉沦中，现实世界似乎是一个外在于人、外在于生命主体的世界，为儒家敬仰的入世兼济精神与理念也成了扭曲生命的本真和自由的物。
　　那么，既然此在是物化的此在，那么它物化的渊源又是什么呢？从道体上来讲，就是道隐，“道隐于小成，言隐于荣华。固有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是”（《齐物论》）。但是实际上，从更现实的人生存在的角度上来讲，庄子实际上是看到了人们的私见。而且只要利益关系存在，这种私见就是永恒的，因为只要有人己身的存在，在与他人及外物相交时就一定是从自己的角度来度量事物的价值。在庄子眼中，私见包括一切小智之知，功、名、己均为小智之知的代名词。因为大智就是对于大道的体认，然而此时大道已隐，“天下大乱，圣贤不明，道德不一，天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。” （《天下篇》）。而这些均是“一曲”之士，但是“一曲”倒并不可悲，可悲的在于人人不因为自己的“一曲”来承认别人的合理性，而是皆将自己的“一曲”真理放大为真理的全部，并竭力的否定他人。
　　2.体验方式
　　此在与彼在是精神领域的一对孪生兄弟，在西方体验美学领域，对于此在的分析就是为了超越（下转2-7版中缝）（上接2版《庄子体验美学》）此在，向着更有价值、更有意义的生命本真行进。在叔本华看来，因为欲望源于生命存在对于感性生活的依赖，那么抛弃生命就成为彻底解脱的途径。但是抛弃生命是难以让人接受的，于是他又为人们指出了一条暂时性的解脱之路——艺术体验之路，即静观。然而在庄子看来，“日凿一孔，七日而浑沌死”（《应帝王》）一切的小智都是引起混乱使人丧失天道本然之自由本性的根源，都是应该抛弃的。艺术自然就不会是庄子的选择，他更注重精神的超越性。“登高不溧，入水不濡，入火不热”（《大宗师》）。庄子描绘的“真人”“神人”“圣人”明显带着和孟子笔下的大丈夫类似的人格魅力。如果说叔本华的艺术体验是从旁观生命的角度来使躁动的欲望之本得到暂时休歇，那么庄子则是从生命本身的更高境界来彻底的超越感性此在，而这个更高境界就是道。此刻的道已经不是纯粹形而上的浑然之道，而是已经散落世界的道。尽管碎片化的道人们难以见到，但是庄子认为经过心的体验，道是可以在心灵深处重现的。正是由于庄子注重心的直观体验，才使其哲学思想具有了体验美学的意味。
　　庄子虽然片面的看到了悲剧性的人生此在，其理论呈现出诸多的悲观色彩，但是其对于人之精神的注重使得体验性成为他的哲学中浓重同时也是最为华彩的一笔。而在今天当人们希求通过重新重视美的体验性来弥补过于理论化、系统化的美学时，庄子的理论就重新绽放出迷人的光芒，也将为体验美学的重新确立提供一定的哲学依据。