乱世不仅可以造就英雄,同样也可以呼唤君子,在杨朱提倡“为我”和墨子宣扬“兼爱”的大时代背景下,孟子嗤之以鼻,人又不是禽兽,怎可以“无父无君”?孟子认为更应该距杨墨显扬孔子的君子之道。孟子完全肯定了孔子以“仁”为君子核心的道德设定,并且对“仁”的来源做出了合理的解释,认为“仁”来自人先天的善端即人性本善。君子与一般人的区别在于是否能够存养善心,操守勇气。君子人格在《孟子》一书中呈现的人格形态也是多姿多彩,穷达不弃是豪杰之士一生的追求,穷则独善其身,达则兼济天下。豪杰之士不会因为自己所处的社会环境而丢失自己的本心。君子人格从个人气节展开,便是志勇双全的大丈夫,既有“舍我其谁”的社会志向认定,又有“浩然之气”的扶持;向上到社会层次便是诚恳真挚的大人,坚守道义不被利益蒙蔽双眼,常怀赤子之心,为天下苍生尽心尽责,造福黎民百姓。孟子由“仁”到“仁义”并举,通过人性本善论衔接了圣贤与君子之间的现实缝隙,保证了君子人格可能性的实现。在心性修养方面,孟子认为君子只有先做到自我反思才能达到存养善心,“存心养性”的修养功夫决定了君子在道德哲学范畴中的主动性与自觉性;在展开功夫论的具体实践中,孟子认为君子只有先尚志而后才能达到不动心的人生境界,君子的行为应当以自身的本心作为做事标准,并且根据这个标准产生的行为本身也应该符合礼的标准,孟子从每个人都能成为圣人这一角度出发对其君子人格系统进行构建,这对后来的宋明理学的发展产生了非常深远的影响。