老子哲学是道家哲学乃至整个中国哲学中的重要组成部分,范畴也是哲学研究的核心问题之一。关系型范畴指的是某一哲学流派中所含有的相关联的范畴概念。关系型范畴研究作为范畴研究中的一种重要方法常常被用于哲学研究上。老子哲学研究的重要性和关系型范畴研究的必要性的交会就是老子哲学关系型范畴研究。老子哲学的内容主要体现为其道论思想。作为其道论思想核心范畴的“道”包含有两个层面,一是相对于形而下的万物而言的“道”,可以称之为作为形上本体之“道”;一是作为万物变化发展根据、为万物的变化发展提供价值准则的“道”,可以称之为作为价值本体之“道”。老子之“道”正是融形上本体与价值本体为一体的哲学范畴。作为形上本体的“道”就其自身的构成而言,又可分为“无名”阶段之“道”与“有名”阶段之“道”。“道”作为一个天地之先的无始无终的存在,其在“道生一”之前的阶段属于“无名”之“道”,在“道”开始发挥其作用、显其用之后即进入“有名”阶段。所以有关形上本体之“道”的关系型范畴可以据此而划分为道体论、道用论以及体用论三个部分。而作为价值本体的“道”所包含的内容主要是对于社会人生的价值思考,因此这部分内容可以划分为生命论、人生论、工夫论和境界论四个部分。与“无名”阶段之“道”处于同一程度的范畴与“道”这个范畴本身之间亦可组成关系型范畴,这部分内容可以归入道体论部分。这个部分的讨论包括“道”与“无”、“道”与“一”、“道”与“樸”、“道”与“象”四组关系型范畴。“道”与“无”的关系体现了“道”之无限属性;“道”与“一”的关系体现了“道”之混然特性;“道”与“樸”的关系体现了“道”之本然状态;“道”与“象”的关系体现了“道”之显现形态。“无”、“一”、“樸”与“象”作为“道”的各种性质、状态的表征在某一程度上又可以作为“道”之别名在《老子》文中使用,在以“道”为本原、本根的老子哲学中承担着将本难以把握的“道”多方面显化为具体的、可以理解和把握的哲学范畴的功用。所有属于由“无名”阶段之“道”到有名阶段之“道”推演过程中的关系型范畴都可以归入道用论部分。这个部分所要表述的是作为本体之“道”的作用、表现和显现状态,主要讨论了“阴”与“阳”、“动”与“静”、“常”与“变”、“冲”与“盈”四组关系型范畴。“阴”与“阳”表述的是“道”生万物之根据和动力;“动”与“静”表述的是“道”生万物和推动万物变化的方式与“道”本身的存在状态之间的关系;“常”与“变”表述的是“道”所生万物之“静”（恒久性）与“动”（变动性）之间的关系;“冲”与“盈”表述的是完满的“道”及其“用”的实现与保持。四组关系型范畴共同表述了作为本体的“道”展现其“用”的方式。开始发挥其作用的“有名”阶段之“道”与万物之间一定会发生关系,这部分所涉及的关系型范畴可归入体用论部分。体用论关系型范畴部分讨论的是“道”开始生物之后,开始了它的功用之后,即“道生一”之后所存在着的“道”与“德、“无”与“有、“一”与“多”、“樸”与“器”的关系。“道”与“德”之间的关系意味着“道”之整全性内在于物;“无”与“有”之间的关系意味着“道”之无限性呈现于物;“一”与“多”之间的关系意味着“道”之混然性附着于物;“樸”与“器”之间的关系意味着“道”之自然性弥散于物。这四组成体用关系的范畴实质上都是一种“道”与“物”的关系,这也是一种无限和有限的关系。除了从形上的本体角度切入,老子亦将“道”以价值本体的身份使用并对人之生命问题进行了深入的思考。这部分内容所涉及的关系型范畴可归入生命论部分,主要包括如下五组关系型范畴:“母”与“子”、“静”与“躁”、“柔”与“刚”、“反”与“复”以及“生”与“死”。“母”与“子”是对“道”生万物的生命生成样式的揭示;“静”与“躁”揭示了柔和与剧烈两种生命的作用方式;“柔”与“刚”展示了内里柔韧与表象刚强这两种生命性质表现;“反”与“复”揭示了万物终将复归于“道”的这样一种对于生命归宿的认识;“生”与“死”将生命活动的表象概括“死”即复归、啬以养“生”,并提出了生死循环与生死超越的价值思考。老子对何为合“道”之人生的解读所涉及到的关系型范畴可归入人生论部分。这部分亦包括有五组关系型范畴:“祸”与“福”、“宠”与“辱”、“得”与“失”、“智”与“愚”以及“为”与“与”。“祸”与“福”是对人生境遇思索,老子认为祸福相倚;“宠”与“辱”讨论的是对外在声名的否定,老子认为应宠辱不惊;“得”与“失”表示的是对外在事物的取舍,老子认为得失相随;“智”与“愚”是对人生智慧的审思,老子肯认大智若愚的智慧;“为”与“与”是对人性美德的推许,老子认为这种美德即“利物不争”。这些关系型范畴关注和解决的都是人生的种种问题该如何以“道”的理论关照下去化解,老子对这些问题的思考体现了他对于生命、对于人生的关注。老子基于其道论所提出的合“道”之人的修养方法则可归入工夫论部分。这部分内容包括如下三组关系型范畴:“致虚”与“守静”、“知足”与“知止”以及“无为”与“有为”。“致虚”与“守静”是一种复本然之“悟”;“知足”与“知止”是一种守自性之“知”;“无为”与“有为”则是一种顺自然之“为”。“致虚”与“守静”是一种收回,“知足”与“知止”是一种安放,最后的“无为”与“有为”之辨则是一种收拢和提升。这三种修养工夫从不同角度阐释了该如何体“道”和得“道”,三者共同构成了“为道”之路径,是通往“道”之境界的必经之路。老子对于作为价值本体之“道”所引领的境界的探寻所使用的关系型范畴可归入境界论部分。这部分包括如下两组关系型范畴:“道”与“自然”以及“道”与“玄同”。“道”与“自然”的关系意味着万物本自然,凸显了“道”之“朴素自然”的价值品格;“道”与“玄同”的关系意味着万物本一体,凸显了“道”之“微妙玄通”的价值意蕴。“道”之境既是给予万物自由的“自然”之境亦是超越价值异化的齐同境界。通过对老子哲学关系型范畴的研究可以得到如下两点启示:第一,老子哲学注重对相对价值的超越和对超越性的绝对价值的肯定;第二,在老子哲学中已然存在有对于中国哲学所讨论的心性、天人、古今三大问题的涉及,它们在老子哲学中分别表现为:守心循性,法天以人以及执古御今。这些启示共同说明了老子哲学同时兼具超越性与现实性,因此具有独特的文化价值。