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孔子和老子虽然都认同一个“道”，但又各自对“道”有着不同的认识和表述，所谓“一道各表”。
谈论中华文化，离不开孔子与老子。孔子与老子是中华文化的两大巨人，是一儒一道的两大代表性人物，是中华精神的典范。
儒家思想和道家思想是中华文化的核心理念，它们不同于希腊文化的真理，也不同于希伯来文化的上帝。无论是老子还是孔子，它们都基本认同一个根本性的起点，那就是“道”。在孔子思想里，“道”是高于一切的。孔子说，君子“谋道不谋食……忧道不忧贫”，把“道”放在实利之上。孔子还说，“朝闻道，夕死可矣”，孔子甚至把“道”置于生命之上，“道”是生命存在的根本性意义。老子把“道”作为世界本原的地位，“先天地生……可以为天下母……字之曰道。”（《道德经》二十五章）同时老子还把“道”放在价值的位置，认为人要守道“道”，有些做法是背离“道”的，“物壮则老，是谓不道。”（《道德经》三十章）
孔子和老子虽然都认同一个“道”，但又各自对“道”有着不同的认识和表述，所谓“一道各表”。
孔子恕道：己所不欲，勿施于人
谈论儒家，必须谈论孔子，孔子作为“儒家的集大成者”是当之无愧的，他在儒家文化的历史上起到了承前启后的重要作用。
孔子的学说可以说是驳杂的，孔子提出的具体理念和重要理念也是非常繁多和复杂的。
孔子提过五德说：恭、宽、信、敏、惠。《论语·阳货》记载：“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’‘请问之。’‘曰：恭、宽、信、敏、惠。’”
孔子主张四教说：文、行、忠、信。《论语·述而》记载，“子以四教，文行忠信。”
孔子主张君子三道说：仁、智、勇。《论语·宪问》：“子曰：君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（孔子认为自己也没有做到，一方面是自谦，一方面也说明仁智勇确实是很难做到的，仁需要极高的人格，智需要极高的能力，勇需要極高的意志。）
孔子推崇文明二向说：礼、乐。孔子终生致力于恢复儒家的两大文明：礼乐文明，所以孔子感叹“礼崩乐坏”，试图重建礼乐文明。
孔子提出了杂多的具体理念：五德说、四教说、君子三道说、文明二向说，那么统领这些具体理念的核心理念是什么？亦即孔子一以贯之的“道”是什么？孔子必然会想到涉及到论述到这个问题，孔子认为自己一以贯之的“道”就是：忠恕。孔子将这一核心思想告诉了弟子曾子，而曾子转述给了其他弟子。《论语·里仁》：“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”
一般认为，忠和恕是两个维度，忠指向有所为，《论语·雍也》：“己欲立而立人，己欲达而达人。”恕指向有所不为，《卫灵公》：“己所不欲，勿施于人。”忠是要做什么，恕是不要做什么。但这就出现悖论，既然孔子谈论的是一以贯之的“道”，也就是谈的是一个核心理念，不会出现两个理念。另外，四教说（文行忠信）里已经有忠了，作为核心思想再次出现忠，就会重复。要解决这一问题也不难，那就是忠和恕并非两大理念，不是“忠和恕”的关系，而是主张“忠于恕”，也就是那个一以贯之的“道”是“恕”。
还有一个证据可以证明这一点，当子贡向孔子请教，期待用一言来指导终身的踐行，孔子给出的直接答案就是恕，这是非常明确的信息。《论语·卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”因而，孔子一以贯之的“道”也就是恕道，也就是“己所不欲，勿施于人”。
孔子明确了自己的核心理念是恕道。恕道是无为法，强调不要做什么：“己所不欲，勿施于人。”恕道之无为法，正好与孔子推崇舜的理念一致，舜是无为而治。《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与！”当然，孔子的无为与老子的无为是有所不同的。孔子的无为是“己所不欲，勿施于人”，而老子的无为是“人之不欲，勿施于人”。
孔子认为，恕道即“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意的事情不能强加于人。这里面还涉及一个理论前提，凭什么“己所不欲，勿施于人”， 自己不愿意的事情为什么就不能强加于人？孔子对此也是有自身的理论前提作为支撑的，那就是因为人性是相通的，自己不愿意的事情别人也是不愿意的，《论语·阳货》：“性相近也。”这一思想在生活中体现为：“将心比心”“换位思考”。
老子无为道：人之不欲，勿施于人
谈论道家，必须谈论老子，因为老子是道家文化的创始人。老子不仅是道家文化的创始人，还是中国具有本体意义的大哲学家，也是世界大哲学家。西方哲学家中的黑格尔、海德格尔、哈耶克等，都给予了老子很高的评价。
老子把无为上升到了“道”的高度，认为“道”是无为的：“道常无为。”（《道德经》三十七章）因为“道”是无为的，而圣人法道而行，所以圣人“处无为之事”（《道德经》二章），圣人是无为而治的。无为作为老子的核心思想，这基本是共识，无为而治成为一句常用语。其争议主要在于无为到底是什么含义。
无为是不把意志强加给别人。为字的原字形是上下结构，上爪下象，从爪从象，原意是人对大象进行驯化，驯化意味着改变本来状态，是强加人的意志，所以“为”的本义是意志的强加，故而无为也包含不强加意志的意思。而不强加意志的前提是自身意志的不彰显，因而无为即无意志、不强加意志于人。 “我无为而民自化。”（《道德经》五十七章）不把意志强加给人，也可以表达为：人之不欲，勿施于人。
在老子思想里，对于“为”的问题，有的地方是反对“为”的，比如“为之者败之”；而有的章节又是主张“为”的，比如十六章中的“为而不争”“为而不恃”“为之于其无有也”。出现这种情况，并非老子思想的悖论，而是“为”具有不同的含义。凡是老子在反对“为”时，这里的“为”是强加意志的含义；凡是老子在主张“为”时，这里的“为”是“做”的意思。
谈论中华文化，离不开孔子与老子。孔子与老子是中华文化的两大巨人，是一儒一道的两大代表性人物，是中华精神的典范。
儒家思想和道家思想是中华文化的核心理念，它们不同于希腊文化的真理，也不同于希伯来文化的上帝。无论是老子还是孔子，它们都基本认同一个根本性的起点，那就是“道”。在孔子思想里，“道”是高于一切的。孔子说，君子“谋道不谋食……忧道不忧贫”，把“道”放在实利之上。孔子还说，“朝闻道，夕死可矣”，孔子甚至把“道”置于生命之上，“道”是生命存在的根本性意义。老子把“道”作为世界本原的地位，“先天地生……可以为天下母……字之曰道。”（《道德经》二十五章）同时老子还把“道”放在价值的位置，认为人要守道“道”，有些做法是背离“道”的，“物壮则老，是谓不道。”（《道德经》三十章）
孔子和老子虽然都认同一个“道”，但又各自对“道”有着不同的认识和表述，所谓“一道各表”。
孔子恕道：己所不欲，勿施于人
谈论儒家，必须谈论孔子，孔子作为“儒家的集大成者”是当之无愧的，他在儒家文化的历史上起到了承前启后的重要作用。
孔子的学说可以说是驳杂的，孔子提出的具体理念和重要理念也是非常繁多和复杂的。
孔子提过五德说：恭、宽、信、敏、惠。《论语·阳货》记载：“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’‘请问之。’‘曰：恭、宽、信、敏、惠。’”
孔子主张四教说：文、行、忠、信。《论语·述而》记载，“子以四教，文行忠信。”
孔子主张君子三道说：仁、智、勇。《论语·宪问》：“子曰：君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（孔子认为自己也没有做到，一方面是自谦，一方面也说明仁智勇确实是很难做到的，仁需要极高的人格，智需要极高的能力，勇需要極高的意志。）
孔子推崇文明二向说：礼、乐。孔子终生致力于恢复儒家的两大文明：礼乐文明，所以孔子感叹“礼崩乐坏”，试图重建礼乐文明。
孔子提出了杂多的具体理念：五德说、四教说、君子三道说、文明二向说，那么统领这些具体理念的核心理念是什么？亦即孔子一以贯之的“道”是什么？孔子必然会想到涉及到论述到这个问题，孔子认为自己一以贯之的“道”就是：忠恕。孔子将这一核心思想告诉了弟子曾子，而曾子转述给了其他弟子。《论语·里仁》：“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”
一般认为，忠和恕是两个维度，忠指向有所为，《论语·雍也》：“己欲立而立人，己欲达而达人。”恕指向有所不为，《卫灵公》：“己所不欲，勿施于人。”忠是要做什么，恕是不要做什么。但这就出现悖论，既然孔子谈论的是一以贯之的“道”，也就是谈的是一个核心理念，不会出现两个理念。另外，四教说（文行忠信）里已经有忠了，作为核心思想再次出现忠，就会重复。要解决这一问题也不难，那就是忠和恕并非两大理念，不是“忠和恕”的关系，而是主张“忠于恕”，也就是那个一以贯之的“道”是“恕”。
还有一个证据可以证明这一点，当子贡向孔子请教，期待用一言来指导终身的踐行，孔子给出的直接答案就是恕，这是非常明确的信息。《论语·卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”因而，孔子一以贯之的“道”也就是恕道，也就是“己所不欲，勿施于人”。
孔子明确了自己的核心理念是恕道。恕道是无为法，强调不要做什么：“己所不欲，勿施于人。”恕道之无为法，正好与孔子推崇舜的理念一致，舜是无为而治。《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与！”当然，孔子的无为与老子的无为是有所不同的。孔子的无为是“己所不欲，勿施于人”，而老子的无为是“人之不欲，勿施于人”。
孔子认为，恕道即“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意的事情不能强加于人。这里面还涉及一个理论前提，凭什么“己所不欲，勿施于人”， 自己不愿意的事情为什么就不能强加于人？孔子对此也是有自身的理论前提作为支撑的，那就是因为人性是相通的，自己不愿意的事情别人也是不愿意的，《论语·阳货》：“性相近也。”这一思想在生活中体现为：“将心比心”“换位思考”。
老子无为道：人之不欲，勿施于人
谈论道家，必须谈论老子，因为老子是道家文化的创始人。老子不仅是道家文化的创始人，还是中国具有本体意义的大哲学家，也是世界大哲学家。西方哲学家中的黑格尔、海德格尔、哈耶克等，都给予了老子很高的评价。
老子把无为上升到了“道”的高度，认为“道”是无为的：“道常无为。”（《道德经》三十七章）因为“道”是无为的，而圣人法道而行，所以圣人“处无为之事”（《道德经》二章），圣人是无为而治的。无为作为老子的核心思想，这基本是共识，无为而治成为一句常用语。其争议主要在于无为到底是什么含义。
无为是不把意志强加给别人。为字的原字形是上下结构，上爪下象，从爪从象，原意是人对大象进行驯化，驯化意味着改变本来状态，是强加人的意志，所以“为”的本义是意志的强加，故而无为也包含不强加意志的意思。而不强加意志的前提是自身意志的不彰显，因而无为即无意志、不强加意志于人。 “我无为而民自化。”（《道德经》五十七章）不把意志强加给人，也可以表达为：人之不欲，勿施于人。
在老子思想里，对于“为”的问题，有的地方是反对“为”的，比如“为之者败之”；而有的章节又是主张“为”的，比如十六章中的“为而不争”“为而不恃”“为之于其无有也”。出现这种情况，并非老子思想的悖论，而是“为”具有不同的含义。凡是老子在反对“为”时，这里的“为”是强加意志的含义；凡是老子在主张“为”时，这里的“为”是“做”的意思。