孟子在《尽心上》，有这样一段话：“附之以韩魏之家，如其自视自视欿然，则过人远矣。”翻译过来，就是：“用春秋时晋国六卿中的韩、魏两家大臣的财富来增强他，如果他并不自满，这样的人就远远超出一般人。”
　　这就是所谓“视盈若虚”，盛满中能保持虚静谦卑，是一个人很了不起的品质。可惜的是，现实生活中，这样的人，还是非常缺乏的。多的是自以为是、自矜功伐、自吹自擂、自高自大的人。其实，在道家，对这些骄傲自满的家伙，是很看不上眼的。《道德经》中，多处提到盛盈的危害。譬如在第九章中，老子言：“持而盈之，不如其已。”在第十五章：“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”而在第四十一章中，老子更是明确指出：“广德若不足。”
　　老子反对盈满，强调“不盈”。他认为“不盈”的最大好处，是“蔽而新成”，换个词，就是“推陈出新”，也就是不断进步。反推一下，就会发现，“盈”的害处，就是不进反退，甚至可能一败涂地。为什么“不盈”会“推陈出新”？我感觉，恰若《诗经》里提到的，只有“不盈”，做人做事，才会“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，也就是始终保持一份自我警觉，能虚心听取他人意见，能随时改正自己的缺点，这样，自然就会“蔽而新成”了。
　　就这个意义上，“虚”是人类进步的阶梯，也是万物运行生长的必然条件。道家贵“虚”，道理就在这里。老子曾经打过一个比方，阐述“虚”的价值。他说：“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”老子把天地比作一个风箱，里面是空的，却又不会穷竭，一旦发动起来，就会生生不息。这个比喻非常生动地指出，“虚”其实是天地万物不断更新“蔽而新成”的最重要的条件。对一个人来说，只有始终保持自己的“虚”，不盈满，他才会像大海一样，不断吸纳新的水源，从而促使自己变得更加博大而深邃。庄子将这种充满生长力量的“虚”比作一面镜子，他说：“圣人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”所谓“应而不藏”，就是始终保持内心的虚空，不自满，不骄矜，这样才能做到“胜物而不伤”，像一面镜子，看起来空空如也，却如苏轼说的“空故纳万境”，一颗心博大而深邃，来者不拒。
　　相反，若是一颗心变得盛满，就不可能再吸收新鲜的东西。来者皆拒，唯我独尊。大家想想，若是这样，这个人还有未来吗？特别需要指出的，有人在功业草创期，还是保持了虚静的，但是一旦功成名就后，就盛满起来。但盛满的结果，自然是不可能再取得任何进步。所以我们应该警惕的是，越是志得意满的时期，越是要懂得“虚”的价值。老子说“持而盈之，不如其已”，就是针对那些已经取得了很大功名的人说的。老子想告诫这些人，功名再显赫，也已经成为过去时，重要的是保持“虚静”，吸纳更多新的东西，争取更大的功业，而不是坐在已有的成绩上目空一切。
　　有些人之所以对“虚”不感冒，喜欢“盈”，我觉得还有想表现自己的心态在作怪。在这些人的心中，只有“盈”甚至是“溢”了別人才会看见，别人看见了我的成绩，我的脸上才有光，若是始终保持“虚”，别人看不到我的厉害之处，这不是自我埋没吗？其实这种想法是挺幼稚的，也非常危险。
　　如果一个人做事只是希望得到别人的欣赏或者说羡慕，这种做事的动机本身就是不对的。领导强调“功成不必在我”，这个观点我是赞成的。若每个领导都是“功成在我”，做事难免急功近利，追求短期效应，表面看这个领导确实做了些实事，不仅自己脸上有光，也可能有提拔的资本了，但结果损害的却是百姓的利益。只有始终保持一份内心的“虚静”，做事不图眼前的名利，不追求被人高看，被人颂扬，那么，他做事就必定是从长远着眼，必定是功在当代，利在千秋。这样的人，即使当前默默无闻，总有一天，他会发出灿烂的光芒的。
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