摘要：作为中国晚期石窟艺术的代表，大足石刻具有一个十分显著的特征，就是它所表现出来的浓郁的世俗化气息。本文阐述了大足石刻的历史地位以及它的世俗化历程，提示了佛教石窟艺术在与中国文化的彻底融合，以及在这种融合基础上展现出的佛教艺术的生活化。
　　关键词：大足石刻 石窟艺术 宗教世俗化
　　到目前为止，大足石刻独特的艺术特色及其重要价值还没有被世人认识。作为大足石刻之乡的教师，笔者认为有必要详细地介绍自己家乡的宝贵艺术，将先辈们遗留给我们的珍贵遗产传承下去。
　　一、大足石刻的历史地位
　　大足石刻是佛教“南传”的杰作，它是大足县内摩崖造像的石窟艺术的总称，造像始建于初唐，历经唐末和五代时期，盛极于两宋时期。大足石刻具体包括北山石刻、宝顶山石刻、南山石刻、石门山石刻、石篆山石刻、妙高山石刻以及尖山子石刻等，其中，宝顶山石刻最为著名。关于宝顶石刻的开凿者以及开凿时间，有三种不同的看法：第一种认为创建于唐柳本尊；第二种认为由唐、宋间柳本尊、赵智凤开凿；第三种认为是宋代赵智凤开凿的，这也是目前最流行、得到学术界广泛认可的观点。淳熙六年至淳佑九年（公元1179年～1249年），南宋僧人赵智凤在宝顶山主持营造了宝顶山摩崖造像——“密宗”道场，距今已有八百多年的历史。
　　我国的石窟艺术可以分为早、中、晚三个时期，即把魏晋南北朝及其以前定为早期，隋唐为中期，晚唐以后的石窟艺术为晚期。大足石刻可以说是晚期石窟艺术的杰出代表，它和敦煌莫高窟、云岗石窟、龙门石窟并称为中国“四大石窟”。但是，大足石刻也有别于其他三大石窟，它保存了大量的道教石窟及儒教造像。更有价值的是，大足石刻不仅有儒、释、道三家的独立造像，而且还有很多“三教”、“两教”合一的雕像，体现了“三教合流”的思想，具有极高的研究价值和地位。除此之外，大足石刻还填补了晚唐至宋代四百多年石窟史的空白，堪称中国晚期石窟艺术的精髓。
　　二、大足石刻（宝顶山）的世俗化历程
　　石窟艺术虽以虚幻的佛教故事为题材，但也处在当时的社会背景中，艺术家们会不由自主地借助艺术手法来反映社会的真实生活。从某种意义上说，佛教的世俗化正是和佛教造像的世俗化同步。在佛教未传入中国以前，它从诞生起就被人们赋予了最初意义的世俗化：英国约翰·马歇尔（Gohn Marshall）所著的《健驮罗佛教艺术》一书认为，在答尔马拉际卡（Dhazmaza Jika）发现的公元前三十五年左右塞族统治时期所雕造的一个菩萨雕像，就是把佛正式人形化的最早作品之一。随后，佛教艺术逐步传入东土，并与神仙、方术联系起来，来自异域的佛教和佛像便进入了入乡随俗的历程。其实，“宗教艺术的世俗化，正是宗教艺术的生活化。”在创作宗教作品的时候，古代工匠们都会在不经意间留下当时的社会情况和人情世态的烙印。人们不仅可以从大足石刻宝顶山的石壁上窥视当时社会的生活状况，而且还能直接看到当时的社会风貌，具有浓郁的生活气息。位于宝顶山大佛湾的“牧牛图”石刻就是一个很好的例子，它以乡土形式，生活化地展现了世俗化的佛教艺术，具有极高的研究价值。
　　在大足宝顶众多的石刻中，还有大量表现世俗化特征的石刻造像，如比较出名的“养鸡女”叙述了农家女子养鸡、卖鸡以及杀鸡的生活情景，通过她在地狱所受的惩罚，阐述了佛教因果报应的理念。虽然石窟造像的内容和表达的佛教禅理各不相同，但是它们都具有一个鲜明的特点，即极大地体现了佛教的世俗化。
　　参考文献：
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　　[2]司开国.南宋大足石刻的艺术特色——以大佛湾第15、20号造像为中心[J].艺术考古，2006，（1）.
　　[3]邓小刚，子房.大足石刻和佛教的世俗化[J].文史杂志，2004，（5）.
　　（作者单位：重庆市大足城南中学高中部）