老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道即规律，规律又有大小之分，一定时空下的规律不是永恒不变的。例如：在常规下，水加温到100。C沸腾，可是在喜马拉雅山上，水温到70。C即可沸腾。又如：锡在常温下是凝固的，所以可以用来焊接金属，可它在零下五六十摄氏度以下就会呈粉末状。
　　道法自然中的“自然”二字，指宇宙的大规律。这种大规律无始无终，大到无穷，小至无影，人们看不见，但又能随时可以体验到它。
　　养生能懂得顺其自然，才真正开始接近天地，谁离天地越近，谁就能获得天地的滋养。人生于天地之间，顺则生，逆则亡。
　　老子讲：“天地不仁，以万物为刍狗。”天地没有私心，没有偏见，它不因牡丹花名贵而让其常开不落，也不因狗尾花卑俗而不准其生长；它不为盛夏的百花齐放而欢呼，也不为秋冬的叶落花凋而忧伤，花开必有落，落是开的继续。天地对事物就像草编的小狗一样没有偏见，没有亲疏生熟，一视同仁。
　　“圣人不仁，以百姓为刍狗。”悟性极高者，也是和天地一样顺其自然，所以使生命经久不衰。而《红楼梦》里的林黛玉不懂自然法则，为花落而忧伤，终因违背自然规律而早逝。
　　养生顺其自然见诸于生活中的方方面面，但又难以言表，只能用心灵体验，语言的表达往往是苍白的。“道法自然”是一种什么状态，难以言表，我们不妨通过一些哲学故事去理解它的含义。战国时，有一位叫纪昌的年轻人，跟随师父学射箭，学成后自认为是天下无双。后师父告诉他，要想成为天下无双的射手，要找师爷甘蝇学箭，老人淡笑说：“真正的射手不用弓箭。”说着空手做个射箭动作，一只鸟应声坠地，老人拿起鸟，吹了口气，小鸟又飞向空中。从此，纪昌跟随老人学箭，10年后下山，变得平和松静，没有喜悦、悲哀，当人们请他射箭时，他称不再射。此后，他在世的40年没人见其拿过箭，但人们都发现，他住的房子却箭气冲天，连凶猛的鹰也休想从房上飞过。
　　《庄子》一书记载：纪淆子替齐王训斗鸡。10天后，齐王催问。纪淆子回答：“不行，它太骄横，不够参赛的资格。”20天后，齐王又催问。纪淆子回答：“不行，它虽然不骄横了，但见了鸡的影子还冲动。”过了30天，齐王又催问，纪淆子回答：“还不行，它虽然不冲动了，但眼睛还有锐气，气势也太强。”40天后，齐王看已经训好的鸡，其状态是听到别的鸡叫毫无反应，神似木鸡一般。纪淆子说：“它的神已凝聚于心里，没有外露以致泄掉。现在已没有鸡敢应战，即使想应战，也必定被它内在的力量所震服。”
　　上面两个故事揭示了一个道理：力量在于心才能和自然交融，当你真正成为自然的组成部分时，自然的力量才真正属于你，正如真正的拳师是在用心打拳，真正的书法家是用心在写字。养生也是如此，当悟出天地大道理时，才能在天地间长存。
　　老子讲：“道可道，非常道。”天下事物没有一定之规，养生也是如此，对待他人养生的经验应悟其妙处，而不要简单模仿。每一个人都是一个小宇宙，各有自身独特之处，对一个人有用的东西，未必适合于所有人。因此，中国传统养生观念认为：人要去掉主观干扰，尊重客观信息，例如体内缺水，客观信号是口渴。在这方面，儿童是我们成年人的榜样，儿童喜欢在土地上滚爬，因为这样可以向大地释放“静电”。农村的孩子生病少，是接触大自然多的原故。
　　回归自然表现在方方面面，靠人们去体验。例如想吃什么，往往正是体内需要的物质；特别想睡觉，往往是身体过于疲劳；特别喜欢一个锻炼场所，往往是这个地方的磁场适合你干些自己想干的事情，这就是养生顺其自然的一种方法。观察自然界中的天地、山水、风雨雷电、冰霜雹雾的变化，感悟客观世界对自身的影响，了解自然的玄机，修炼之人可以做到，普通人也可以做到，只要用心。
　　养生说到底是个哲学问题，中国龙文化是中国先哲总结天地人合的中国哲学，它来自黄土地的民族，也必将对这个民族起积极的作用，它调整这个民族的心理，让适者健康生存。