传统文化经典著作《老子》中有几个论断非常著名，“上善若水”便是其中之一。从历史看，由此还衍生出不少也同样著名的论断，比如：“智者乐水”、“君子如水”、“女儿是水做的”等。直到今天，我们的现实生活中，仍有不少人或将其写为座右铭，或将其取为笔名、QQ名，同时，在自己的文章中引用这句话的情况也不少，可见认同度颇高。那么何为“上善”?怎样“若水”?说法不一，领悟不同，值得我们作进一步深究与思考，以便更好地从中获益。
　　这个论断出自《老子》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
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　　首先我们来看什么叫“上善”。今人的解释通常有两种说法：1　最上等的善、最高的善(任继愈：《老子今译》)；2　崇高的善人、崇高的圣人(梁海明译注《老子》)。我不能说这两种说法没有道理，然而我觉得老子在这一章里以水为喻提出了七条关于“上善”的标准，以水品揭示人品，从多个方面展示了一种完善的品格，既不是指某种被高度抽象的“最上等的善、最高的善”。也不是指某位具体的人——“崇高的善人、崇高的圣人”，而是在揭示一种值得人人都去追求的“最完善的人格”。所以我认为。“上善若水”的解释应该是：最完善的人格要像水一样。
　　老子以水为喻提出七个标准：1.“居善地”：安身立命。要像水一样随遇而安；2.“心善渊”：要像水一样善于保持深沉，善于居住低洼之地：3.“与善仁”：与人交往表现得要像水一样博大仁爱；4.“言善信”：说话要像水的汛期一样真诚守信用：5.“政善治”：为政要像水一样清静而治；6.“事善能”：做事要像水那样善于发挥功能；7.“动善时”：行动要像水那样善于把握天时。这七个标准表明，人如果能效法水的品格。就能产生最完善的人格。这与儒家的理想人格的标准：仁、义、礼、智、信的含义有涵盖与交叉。内容大体相当。在这里我们分明看到一种值得人们追求的理想人格，即“最完善的人格”。
　　那么“最完善的人格”为什么像水一样呢?这一点老子作出了明确的解释：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说，水善于润泽万物，令它们繁盛地生长，而它却从不与万物竞高下，争长短，它总是安身立命在众人所不愿去的低洼地，这种品格才最接近于“道”的自然性质啊。在这里，我们发现“水”的自然规律体现出一种“品格”：利万物、不争、处下。这种“品格”比之于人，就是一种“人格”，即一种被老子认为是最完善的人格。这种品格存在于自然中是一种最上等的善、最高的善，体现在人格中就是最完善的人格，值得一提的是，这种人格，善人、圣人并不能完全具备，普通人、凡人也不是一点不能具备。因此这种具有“普适性”的“上善”不应该被抽象为“最上等的善、最高的善”，也不应该仅仅成为善人、圣人的专有。
　　综上所述，“上善”是老子在两千多年前为我们展示的，现在仍然值得我们不断追求的一种“最完善的人格”理想。老子提倡的“上善若水”作为一种理想的人格模式，两千多年来，长江后浪推前浪。感召过一代又一代的圣人、伟人、普通人去追求。并使他们在人格上实现不同程度的抵达与完善，对我们中华民族的不断前行。发挥了积极的引导与推动作用。
　　然而。我们也应该认识到，哪怕是最美妙的比喻也是蹩足的。水也有狂暴之时。懒惰之时。涣散之时，无论是“上善若水”，还是“智者乐水”、“君子如水”，我们都应该有一个正确的解读。所以，在体会并追求“上善若水”所揭示出来的人格理想之时，我们不能因为水能“卑下”就一味萎缩：不能因为水的随物赋形。即遇方成方，遇圆成圆。就不愿坚持原则一味圆滑。并非所有的柔弱都能胜刚强；并非所有的委曲手段都能达到求全的目的。水之静不等于得过且过，随遇而安；水的灵动不等于投机取巧，不断钻营。时代在前进，我们应该对这种如水的人格模式进行应有的完善，注入新有含义，做到不误读。摒弃其中与时代相悖的因素，秉承传统。还要发扬传统。我们一般的人虽然当不了“崇高的善人”与“崇高的圣人”。但完全可以通过自身的努力。做一名人格尽可能完善者。