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我发现在博学的庄子的文字中， 包含着对现代生活的最尖锐的批判。
普通教育的推广， 使大众对这一伟大思想家的名字已相当熟悉。在耶稣诞生的前四个世纪，他出生在黄河边，一片布满鲜花的土地上。这位了不起的哲人坐在玄想的飞龙上的图画，仍然可以在许多宅子里， 在造型简洁的茶盘和令人愉悦的屏风上找到。我们经常嘲弄这位哲人穹隆般的前额， 哂笑他脚下的风景的奇特透视法。
要是他们真的知道他是谁的话， 他们会发抖的。因为庄子一生都在宣传“ 无为” 的伟大教导， 指出所有有用之物的无用。“ 无为而无不为” 的教训， 是他从他的伟大导师老子那里继承下来的。把行动化解为思想， 把思想化解为抽象，是他调皮的玄学的目的。
正如我们所知， 我们的繁荣， 如果说不是我们的文明，完全归功于我国庞大的中产阶级;他们可能会对所有这一切耸耸肩， 并且不无道理地问， 对立面的同一性关他们屁事， 他们为什么要消除自我意识，这正是他们的主要特点。
这位有趣的思想家感叹地回顾着某个“ 黄金时代”， 那时没有竞争性的考试， 没有令人厌烦的教育制度， 没有传教士， 没有给穷人办的便士餐， 没有国教， 没有慈善组织， 没有关于我们对我们的邻居的义务的烦人训诫， 完全没有关于任何题目的乏味说教。他告诉我们，在那些理想的日子， 人们相爱却并未意识到慈善， 或写信给报纸谈论它。他们是正直的， 却从不出版论“无私”的著作。没有人谈论智者，也没人称颂仁人。
在一个不幸的时刻， 仁人出现了， 并带来了“ 治理” 的观念。庄子说：“ 闻在宥天下，不闻治天下也。” 各种形式的治理都是错的。它们是不科学的， 因为它们试图改变人类的天然环境;它们是不道德的，因为通过干扰个人，它们制造了最富侵略性的自私自利; 它们是无知的， 因为它们试图推广教育; 它们是自我毁灭性的， 因为它们制造混乱。他告诉我们说：“ 昔者黄帝始以仁义撄人之心， 尧、舜于是乎股无胈、胫无毛， 以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。”我们的哲学家继续说，“ 人心排下而进上”，在任何一种情况下其结果都是不幸的。尧使人民太快活了， 结果是“ 不恬”; 桀使他们太痛苦了， 结果是“ 不愉”。于是所有人都开始讨论补救社会弊病的最好方式。他们相互说，“显然， 我们必须有所作为”， 于是大家都争着去追求知识。当一切都处于混乱之中， 社会改革家登上了讲台， 开始宣传如何才能从他们和他们的制度引起的病症中得救。可怜的社会改革家！“ 其无愧而不知耻也甚矣！” 这便是庄子对他们的断语。
这位长着一双杏眼的哲人， 还详细讨论了经济问题， 并且和亨德曼先生一样雄辩地讨论了资本的诅咒。对他来说财富的积累是邪恶之源。它使强者变得狂暴， 使弱者变得狡诈。是它创造了鼠窃狗偷之徒， 然后把他关到竹笼里面。它创造了大盗， 并让他们坐在白玉雕成的宝座上。它是竞争之父， 而竞争是能量的浪费和毀灭。自然的秩序是休息、重复和安宁。厌倦与战争是建立在资本基础之上的人为社会的结果; 这个社会越是富有， 它实际上就越是捉襟见肘， 因为它既不能充分地奖赏善人， 也不能充分地惩罚恶人。还有一点必须记住— 这个世界的奖赏和这个世界的惩罚同样侮辱人。这是个崇拜成功的腐败时代。
至于教育， 真正的智慧既不可能被学到，也不可能被传授。智慧是一种状态， 只有与自然和谐地生活的人才能得到。如果我们把人类已知的跟未知的相比较的话， 就显出知识的浅薄来， 而只有无法认识的东西才有价值。社会产生了恶棍， 而教育使一个恶棍变得比另一个更聪明。这是地方教育委员会的唯一结果。除此之外， 当教育的结果不过是使每个人与他的邻居不同的时候， 它还可能有什么哲学上的重要性呢？ 最终我们陷入了意见的混乱， 怀疑一切，并形成了争论的坏习惯。
庄子说， 当人们开始说教的时候， 道德就不流行了。人们不再自发地根据本能行动。他们变得做作和一本正经， 并且盲目到在生活中有一个确定的目标。随后出现了政府和慈善家这两种时代的瘟疫。前者试图强迫人们为善，结果破坏了人天生的善良。后者是一批过分积极、好管闲事的人。他们蠢到会有原则， 不幸到根据它们来行动。他们最后都没有好结果。这证明了普遍的无私和普遍的自私结果一样槽糕。他们“ 蹩躠为仁， 踶跂为义”， 为了礼乐而引起许多无谓的纷扰。作为这一切的结果，这个世界失去了平衡，从此步履蹒跚。
那么， 对庄子来说， 谁是至人呢？ 他的生活方式是如何的呢？ 至人所做的， 不过是静观宇宙。他不采取任何绝对的立场。“其动若水，其静若镜， 其应若响。” 对外在的事物他顺其自然。没有一样物质的东西能够损伤他; 没有一样精神的东西能够使他感到痛苦。他的心智的平衡使他获得了世界的帝国。他从来不是客观存在的奴隶。他知道，“至言无言，至为无为”。他的心是“天地之鉴”，永远处于宁静之中。
庄子生活在两千多年前， 从未有机会看到过我们举世无双的文明。但如果他能复活， 并来访问我们的话， 他可能会和巴勒弗尔先生谈谈他在爱尔兰的高压政治和勤勉的失政; 他可能会嘲笑我们的某些慈善热情， 并对我们的许多有组织的救济活动摇头; 地方教育委员会不会给他留下深刻的印象， 我们对财富的追求也引不起他的钦佩; 他对我们的理想可能会感到惊奇， 并对我们已经实现的部分感到悲伤。也许庄子还是不回来为好。
庄子的生活模式的目的和哲学模式的基础，是自我修养和自我发展的理想。在这样一个时代， 多数人都着急教育邻居， 却没有时间教育自己， 他们也许真的需要一点这样的理想。庄子是个极危险的作家，在晚宴时他会惹人心烦，在下午茶的时候简直令人无法忍受。他的整个一生就是对讲台上的说教表示抗议。“至人无己，神人无功，圣人无名。”这些就是庄子的原则。
普通教育的推广， 使大众对这一伟大思想家的名字已相当熟悉。在耶稣诞生的前四个世纪，他出生在黄河边，一片布满鲜花的土地上。这位了不起的哲人坐在玄想的飞龙上的图画，仍然可以在许多宅子里， 在造型简洁的茶盘和令人愉悦的屏风上找到。我们经常嘲弄这位哲人穹隆般的前额， 哂笑他脚下的风景的奇特透视法。
要是他们真的知道他是谁的话， 他们会发抖的。因为庄子一生都在宣传“ 无为” 的伟大教导， 指出所有有用之物的无用。“ 无为而无不为” 的教训， 是他从他的伟大导师老子那里继承下来的。把行动化解为思想， 把思想化解为抽象，是他调皮的玄学的目的。
正如我们所知， 我们的繁荣， 如果说不是我们的文明，完全归功于我国庞大的中产阶级;他们可能会对所有这一切耸耸肩， 并且不无道理地问， 对立面的同一性关他们屁事， 他们为什么要消除自我意识，这正是他们的主要特点。
这位有趣的思想家感叹地回顾着某个“ 黄金时代”， 那时没有竞争性的考试， 没有令人厌烦的教育制度， 没有传教士， 没有给穷人办的便士餐， 没有国教， 没有慈善组织， 没有关于我们对我们的邻居的义务的烦人训诫， 完全没有关于任何题目的乏味说教。他告诉我们，在那些理想的日子， 人们相爱却并未意识到慈善， 或写信给报纸谈论它。他们是正直的， 却从不出版论“无私”的著作。没有人谈论智者，也没人称颂仁人。
在一个不幸的时刻， 仁人出现了， 并带来了“ 治理” 的观念。庄子说：“ 闻在宥天下，不闻治天下也。” 各种形式的治理都是错的。它们是不科学的， 因为它们试图改变人类的天然环境;它们是不道德的，因为通过干扰个人，它们制造了最富侵略性的自私自利; 它们是无知的， 因为它们试图推广教育; 它们是自我毁灭性的， 因为它们制造混乱。他告诉我们说：“ 昔者黄帝始以仁义撄人之心， 尧、舜于是乎股无胈、胫无毛， 以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。”我们的哲学家继续说，“ 人心排下而进上”，在任何一种情况下其结果都是不幸的。尧使人民太快活了， 结果是“ 不恬”; 桀使他们太痛苦了， 结果是“ 不愉”。于是所有人都开始讨论补救社会弊病的最好方式。他们相互说，“显然， 我们必须有所作为”， 于是大家都争着去追求知识。当一切都处于混乱之中， 社会改革家登上了讲台， 开始宣传如何才能从他们和他们的制度引起的病症中得救。可怜的社会改革家！“ 其无愧而不知耻也甚矣！” 这便是庄子对他们的断语。
这位长着一双杏眼的哲人， 还详细讨论了经济问题， 并且和亨德曼先生一样雄辩地讨论了资本的诅咒。对他来说财富的积累是邪恶之源。它使强者变得狂暴， 使弱者变得狡诈。是它创造了鼠窃狗偷之徒， 然后把他关到竹笼里面。它创造了大盗， 并让他们坐在白玉雕成的宝座上。它是竞争之父， 而竞争是能量的浪费和毀灭。自然的秩序是休息、重复和安宁。厌倦与战争是建立在资本基础之上的人为社会的结果; 这个社会越是富有， 它实际上就越是捉襟见肘， 因为它既不能充分地奖赏善人， 也不能充分地惩罚恶人。还有一点必须记住— 这个世界的奖赏和这个世界的惩罚同样侮辱人。这是个崇拜成功的腐败时代。
至于教育， 真正的智慧既不可能被学到，也不可能被传授。智慧是一种状态， 只有与自然和谐地生活的人才能得到。如果我们把人类已知的跟未知的相比较的话， 就显出知识的浅薄来， 而只有无法认识的东西才有价值。社会产生了恶棍， 而教育使一个恶棍变得比另一个更聪明。这是地方教育委员会的唯一结果。除此之外， 当教育的结果不过是使每个人与他的邻居不同的时候， 它还可能有什么哲学上的重要性呢？ 最终我们陷入了意见的混乱， 怀疑一切，并形成了争论的坏习惯。
庄子说， 当人们开始说教的时候， 道德就不流行了。人们不再自发地根据本能行动。他们变得做作和一本正经， 并且盲目到在生活中有一个确定的目标。随后出现了政府和慈善家这两种时代的瘟疫。前者试图强迫人们为善，结果破坏了人天生的善良。后者是一批过分积极、好管闲事的人。他们蠢到会有原则， 不幸到根据它们来行动。他们最后都没有好结果。这证明了普遍的无私和普遍的自私结果一样槽糕。他们“ 蹩躠为仁， 踶跂为义”， 为了礼乐而引起许多无谓的纷扰。作为这一切的结果，这个世界失去了平衡，从此步履蹒跚。
那么， 对庄子来说， 谁是至人呢？ 他的生活方式是如何的呢？ 至人所做的， 不过是静观宇宙。他不采取任何绝对的立场。“其动若水，其静若镜， 其应若响。” 对外在的事物他顺其自然。没有一样物质的东西能够损伤他; 没有一样精神的东西能够使他感到痛苦。他的心智的平衡使他获得了世界的帝国。他从来不是客观存在的奴隶。他知道，“至言无言，至为无为”。他的心是“天地之鉴”，永远处于宁静之中。
庄子生活在两千多年前， 从未有机会看到过我们举世无双的文明。但如果他能复活， 并来访问我们的话， 他可能会和巴勒弗尔先生谈谈他在爱尔兰的高压政治和勤勉的失政; 他可能会嘲笑我们的某些慈善热情， 并对我们的许多有组织的救济活动摇头; 地方教育委员会不会给他留下深刻的印象， 我们对财富的追求也引不起他的钦佩; 他对我们的理想可能会感到惊奇， 并对我们已经实现的部分感到悲伤。也许庄子还是不回来为好。
庄子的生活模式的目的和哲学模式的基础，是自我修养和自我发展的理想。在这样一个时代， 多数人都着急教育邻居， 却没有时间教育自己， 他们也许真的需要一点这样的理想。庄子是个极危险的作家，在晚宴时他会惹人心烦，在下午茶的时候简直令人无法忍受。他的整个一生就是对讲台上的说教表示抗议。“至人无己，神人无功，圣人无名。”这些就是庄子的原则。