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[摘要]犹太教神学思想的核心内容是一神的上帝观念；作为从犹太教发展而来基督教，其从犹太教思想中继承而来的核心因素必然是一神观念——上帝信仰。但哲学理性决定宗教信仰；历史赋予古希腊哲学家的使命是对于真理给出实在的认识，基督教思辨神学在绝对本体与人的关系问题上，完成的远比哲学出色；基督教思辨神学作为一种特殊的哲学形态，其使自我意识内化于历史之中的做法也标志着哲学打开了历史维度。
[关键词]思辨神学；哲学理性；宗教信仰
犹太教神学思想的核心内容是一神的上帝观念。作为从犹太教发展而来基督教，其从犹太教思想中继承而来的核心因素必然是一神观念——上帝信仰。而基督教上帝信仰与“哲学神”思想在“绝对、至高、自在自为的他者”观念上达到了一种惊人的默契。再加上基督教传入罗马时，“哲学神”已经被新柏拉图主义学派和斯多亚学派再次拟人化，这就使上帝观念与人格化后的“哲学神”相统一既成为可能也成为必然，两种观念已经伴随着人类思维的发展达到了一种高度的一致性。上帝信仰有着浓厚的宗教神秘色彩，当其与“哲学神”相融合后，其自身又增添了更多的理性成分，有了理性工具的助推之后，不系统的上帝观念也自然而然地发展成为一种系统的逻辑化的思辨神学体系。
纵观罗马帝国历史，诞生了诸多的哲学流派，例如，新斯多葛派哲学在帝国时期盛行，主要哲学家有塞涅卡和皇帝马克奥里略，宣扬宿命论和禁欲主义。塞涅卡系皇帝尼禄的老师，认为哲学的目的在于将人引向德性，主张抑制欲望追求道德。然而塞涅卡本人却言行不一，大肆敛财。皇帝马可奥里略著有沉思录，主张忍耐克制。在三世纪危机后，新柏拉图主义集中了当时的神秘主义，代表人物普罗提诺和普罗克洛。称神为世界本源，是绝对无限的存在，且不可认识。而人的肉体是罪恶的本源，人必须要摆脱肉体，方能与神交往，获得真理。这便是“人神合一”的学说。基督教方面出现了被称为“教父神学”的神学，代表人物是圣奥古斯丁，将新柏拉图主义融入基督教教义中。
一、思辨神学关于真理问题的解决历史赋予古希腊哲学家的使命是对于真理给出实在的认识，回答真理与存在的关系问题
基于前文的论述我们不难看出，古希腊哲学家们一直致力于绝对本体、最高本原的研究，他们将绝对最高本体神圣化，拿出了“哲学神”的最后结论。“哲学神”思想是高度哲学理性思维的产物，因为在集大成者亚里士多德那里，德谟克利特的“原子”以“质料因”与同“逻各斯”、“努斯”等“形式因”内在统一地对宇宙和世界发挥作用，当时人类的思维能力和科学水平尚不发达，或者说尚不足以给予哲学理性以足够的实证材料支撑，这就使“哲学神”思想不得不与宗教神秘主义给出的“上帝”信仰一起作为一种假说而存在。最根本的是，没有科学材料支撑的哲学理性也就无法完全完成认识真理的历史任务。而基督教思辨神学却使用“上帝启示”工具灵巧的将真理等同于价值，基督教思辨神学的做法是，先将真理规定为“上帝的启示”，认识了真理即“上帝的启示”就可以获得灵魂的拯救，因此人们（尤其是底层处于苦难中的民众）更关注的无疑是真理的作用——灵魂获得拯救，而对真理认识本身也就不会再那么执着了。
二、思辨神学关于绝对本体与人的关系问题的解决
历史还要求思想家们对于绝对本体与人的关系问题给出答案。这一历史要求给当时的古希腊哲学出了难题，因为古希腊哲学从泰勒斯开始，不管是巴门尼德、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德还是德谟克利特，都是一手拿着高度发达的理性工具一手拿着贫瘠的自然科学在进行工作，这一现实只能使他们所探索的绝体本体作为一个不断被追问的“他者”而存在，而与我们的现实世界、与现实世界中的人们没有太多关系；“哲学神”不是绝对真理的完成，人们似乎只有将灵魂洗涤干净去接近它、全力以赴认识它。
这就使得希腊哲学家所追随的形式和传达他们的答案方法，变得与他们所问的问题一样重要。前苏格拉底的哲学家拒绝传统的神话对他们周遭所见现象的解释，而赞同更理性的解释。尽管哲学家对关于理性和观察相关重要性尺度有所争论，但2500年来他们基本上一致使用由前苏格拉底学派最早发明的方法。
在基督教思辨神学体系里，最高的绝对“他者”——上帝不仅自在而且自为，是位意志自由的存在者，他创造宇宙万物还有人，他审视监督着这个世界，我们永远处于这个自在自为的绝对他者的神圣审视之下，上帝与我们的尘世世界息息相关，他不是静待我们去认识，而是作为“父亲”教导我们、监督我们、保护我们、救赎我们，给于我们永恒的幸福。一句话，基督教思辨神学在绝对本体与人的关系问题上，完成的远比哲学出色。
三、思辨神学使历史哲学开启
基督教思辨神学主导西方精神世界后，历史开始进入人类自身的思想视野进而打开历史意识。所谓历史意识，就是指人们基于历史来开启自我意识，从历史中内在地规定自我。无论是荷马史诗时代、希腊古典时期还是罗马希腊化时期，认识宇宙自然、探求知识是人们获得自我意识与自我认识的根本方式，西方精神世界还没有从历史维度对自身开启考察。而起源于犹太教的基督教一开始便信仰一个贯穿于历史终末、拣选犹太人为自己子民的唯一上帝。上帝观、救世观、救赎观、原罪观、选民观、末日审判和死人复活观念、天堂、地狱、炼狱观念、圣史观、圣经观等一起构成了一幅完整的历史图景，系统回答了历史开端、历史结局、历史本质、历史主体等一些列问题，基督教思辨神学作为一种特殊的哲学形态，其使自我意识内化于历史之中的做法也标志着哲学打开了历史维度，历史哲学自此出现在哲学是舞台上，近现代几乎所有社会运动都建立在这种历史哲学对历史的理解至上。
总之，基督教思辨神学与哲学的相遇迫使哲学在人类精神世界里打开了这样一些新问题与新维度。正如李秋零先生在《西方哲学史》中指出：基督教思辨神学体系为哲学带来不同与希腊哲学的新内容；基督教贡献给哲学的首先是它的超验性，其以弃绝尘世的方式向人们展示了一个无限的超感性世界，从而在某种程度上开拓并丰富了人类的精神世界；其次是其内在性，基督教使无限的精神（实体）具体化在人的心灵之中，与希腊哲学对自然的认识不同，它诉诸个人的内心信仰，主张灵魂的得救要求每个人的灵魂在场；再次是自由的问题；最后是超自然观念，虽然基督教贬斥自然的观念固然不利于科学的发展，然而却从另外一方面为近代机械论的自然观开辟了道路，使后人在认识世界之外亦树立了改造世界的观念。
参考文献
[1]马克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1956.
[2][古罗马]奥古斯丁.忏悔录[M].7，10.周士良译.北京：商务印书馆，1963.
[关键词]思辨神学；哲学理性；宗教信仰
犹太教神学思想的核心内容是一神的上帝观念。作为从犹太教发展而来基督教，其从犹太教思想中继承而来的核心因素必然是一神观念——上帝信仰。而基督教上帝信仰与“哲学神”思想在“绝对、至高、自在自为的他者”观念上达到了一种惊人的默契。再加上基督教传入罗马时，“哲学神”已经被新柏拉图主义学派和斯多亚学派再次拟人化，这就使上帝观念与人格化后的“哲学神”相统一既成为可能也成为必然，两种观念已经伴随着人类思维的发展达到了一种高度的一致性。上帝信仰有着浓厚的宗教神秘色彩，当其与“哲学神”相融合后，其自身又增添了更多的理性成分，有了理性工具的助推之后，不系统的上帝观念也自然而然地发展成为一种系统的逻辑化的思辨神学体系。
纵观罗马帝国历史，诞生了诸多的哲学流派，例如，新斯多葛派哲学在帝国时期盛行，主要哲学家有塞涅卡和皇帝马克奥里略，宣扬宿命论和禁欲主义。塞涅卡系皇帝尼禄的老师，认为哲学的目的在于将人引向德性，主张抑制欲望追求道德。然而塞涅卡本人却言行不一，大肆敛财。皇帝马可奥里略著有沉思录，主张忍耐克制。在三世纪危机后，新柏拉图主义集中了当时的神秘主义，代表人物普罗提诺和普罗克洛。称神为世界本源，是绝对无限的存在，且不可认识。而人的肉体是罪恶的本源，人必须要摆脱肉体，方能与神交往，获得真理。这便是“人神合一”的学说。基督教方面出现了被称为“教父神学”的神学，代表人物是圣奥古斯丁，将新柏拉图主义融入基督教教义中。
一、思辨神学关于真理问题的解决历史赋予古希腊哲学家的使命是对于真理给出实在的认识，回答真理与存在的关系问题
基于前文的论述我们不难看出，古希腊哲学家们一直致力于绝对本体、最高本原的研究，他们将绝对最高本体神圣化，拿出了“哲学神”的最后结论。“哲学神”思想是高度哲学理性思维的产物，因为在集大成者亚里士多德那里，德谟克利特的“原子”以“质料因”与同“逻各斯”、“努斯”等“形式因”内在统一地对宇宙和世界发挥作用，当时人类的思维能力和科学水平尚不发达，或者说尚不足以给予哲学理性以足够的实证材料支撑，这就使“哲学神”思想不得不与宗教神秘主义给出的“上帝”信仰一起作为一种假说而存在。最根本的是，没有科学材料支撑的哲学理性也就无法完全完成认识真理的历史任务。而基督教思辨神学却使用“上帝启示”工具灵巧的将真理等同于价值，基督教思辨神学的做法是，先将真理规定为“上帝的启示”，认识了真理即“上帝的启示”就可以获得灵魂的拯救，因此人们（尤其是底层处于苦难中的民众）更关注的无疑是真理的作用——灵魂获得拯救，而对真理认识本身也就不会再那么执着了。
二、思辨神学关于绝对本体与人的关系问题的解决
历史还要求思想家们对于绝对本体与人的关系问题给出答案。这一历史要求给当时的古希腊哲学出了难题，因为古希腊哲学从泰勒斯开始，不管是巴门尼德、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德还是德谟克利特，都是一手拿着高度发达的理性工具一手拿着贫瘠的自然科学在进行工作，这一现实只能使他们所探索的绝体本体作为一个不断被追问的“他者”而存在，而与我们的现实世界、与现实世界中的人们没有太多关系；“哲学神”不是绝对真理的完成，人们似乎只有将灵魂洗涤干净去接近它、全力以赴认识它。
这就使得希腊哲学家所追随的形式和传达他们的答案方法，变得与他们所问的问题一样重要。前苏格拉底的哲学家拒绝传统的神话对他们周遭所见现象的解释，而赞同更理性的解释。尽管哲学家对关于理性和观察相关重要性尺度有所争论，但2500年来他们基本上一致使用由前苏格拉底学派最早发明的方法。
在基督教思辨神学体系里，最高的绝对“他者”——上帝不仅自在而且自为，是位意志自由的存在者，他创造宇宙万物还有人，他审视监督着这个世界，我们永远处于这个自在自为的绝对他者的神圣审视之下，上帝与我们的尘世世界息息相关，他不是静待我们去认识，而是作为“父亲”教导我们、监督我们、保护我们、救赎我们，给于我们永恒的幸福。一句话，基督教思辨神学在绝对本体与人的关系问题上，完成的远比哲学出色。
三、思辨神学使历史哲学开启
基督教思辨神学主导西方精神世界后，历史开始进入人类自身的思想视野进而打开历史意识。所谓历史意识，就是指人们基于历史来开启自我意识，从历史中内在地规定自我。无论是荷马史诗时代、希腊古典时期还是罗马希腊化时期，认识宇宙自然、探求知识是人们获得自我意识与自我认识的根本方式，西方精神世界还没有从历史维度对自身开启考察。而起源于犹太教的基督教一开始便信仰一个贯穿于历史终末、拣选犹太人为自己子民的唯一上帝。上帝观、救世观、救赎观、原罪观、选民观、末日审判和死人复活观念、天堂、地狱、炼狱观念、圣史观、圣经观等一起构成了一幅完整的历史图景，系统回答了历史开端、历史结局、历史本质、历史主体等一些列问题，基督教思辨神学作为一种特殊的哲学形态，其使自我意识内化于历史之中的做法也标志着哲学打开了历史维度，历史哲学自此出现在哲学是舞台上，近现代几乎所有社会运动都建立在这种历史哲学对历史的理解至上。
总之，基督教思辨神学与哲学的相遇迫使哲学在人类精神世界里打开了这样一些新问题与新维度。正如李秋零先生在《西方哲学史》中指出：基督教思辨神学体系为哲学带来不同与希腊哲学的新内容；基督教贡献给哲学的首先是它的超验性，其以弃绝尘世的方式向人们展示了一个无限的超感性世界，从而在某种程度上开拓并丰富了人类的精神世界；其次是其内在性，基督教使无限的精神（实体）具体化在人的心灵之中，与希腊哲学对自然的认识不同，它诉诸个人的内心信仰，主张灵魂的得救要求每个人的灵魂在场；再次是自由的问题；最后是超自然观念，虽然基督教贬斥自然的观念固然不利于科学的发展，然而却从另外一方面为近代机械论的自然观开辟了道路，使后人在认识世界之外亦树立了改造世界的观念。
参考文献
[1]马克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1956.
[2][古罗马]奥古斯丁.忏悔录[M].7，10.周士良译.北京：商务印书馆，1963.