在《论语·雍也》中，孔子表扬了一个叫孟之反的人。孔子表扬他什么？“不伐”。“伐”在古汉语中，是“夸耀”的意思。“不伐”，就是“不自矜”。这与《史记》中司马迁评价项羽恰相反。司马迁说项羽“自矜功伐，奋其私智而不师古”，这大约就是项羽失败的原因。
　　回头看看孔子为什么说孟之反不自夸。孔子举了一个典型事例：有一次，在抵御齐国的战役中，鲁国右翼的军队溃败了，孟之反走在最后，掩护全军，将进城门，便鞭打着马匹，一面说道：“不是我敢于殿后，是马匹不肯快走的缘故。”
　　孟之反真是个谦谦君子。不居功自傲，实在难能可贵。孔子对谦逊的品格，是格外看重。他多次提醒弟子，一定不能自矜。譬如《论语·公冶长》中，孔子让弟子言志，颜渊就说：“愿无伐善，无施劳。”这句话翻译过来，就是：“愿意不夸耀自己的好处，不表白自己的功劳。”颜回是孔子最欣赏的弟子，颜回这样说，自然是说到老师的心坎里了。
　　孔子自己，也不喜欢自夸。虽然在《论语·公冶长》中，孔子說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”这句话似乎带有自矜性质，但细细一想，孔子说自己好学无人能匹，这恰是其谦逊处。《论语·八佾》中说，孔子入太庙，每事问。有人就质疑孔子，认为他对礼仪并不擅长，什么事都要问。孔子听说了，答复说，这正是礼啊！孔子对前代礼仪，是有深入研究的，但入太庙，还是要“每事问”，这恰好说明孔子“学而不厌”，不正是其谦逊处吗？
　　虽然儒道在很多地方，冲突是很剧烈的，但在为人谦逊上，两家似乎是共通的。老子就明白提出：“不自伐，故有功；不自矜，故长。”这和孔子所谓“不伐”，完全暗合。道家哲学，比起儒家，思辨的色彩更浓，把道理讲得更通透。为什么不能“自矜”，老子在《道德经》第九章说得很清楚：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”人一旦骄傲自满，祸患就会接踵而至。可以说，骄矜是祸患的近邻。要远离身外祸患，就得排除人心间的骄矜之气。
　　在这方面，《周易》的思想，也是很明白的。《易经·谦卦》有一段，是这样说的：“劳谦，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”按照《周易》的思想，谦逊的人，最大的优势在能“存其位”，换句话说，能保全自己的饭碗，保全自己的声名，关键时刻，能保全自己的生命。《周易》中对谦卦的整体评价是：“谦，亨，君子有终。”因为能“存其位”，自然可以善始善终，所以谦卦的彖传中言：“天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。”
　　中国文化中，有一个很值得我们尊重的地方，就是对盈满骄矜保持一份警惕。我个人觉得，这是中华文明对世界文明做出的一个重大贡献。因为处处保持那份谦恭有礼的风度，我们这个民族，才显得那样雍容华贵，平和冲淡，无欲则刚。我们这个民族不具侵略性，强调与人为善，强调“和为贵”，这都和我们民族性格中对“谦”的推崇有极大关系。自然，我们也应看到，我们的“谦”中，也有着“绵里藏针”的刚性，也有着“充实之为美”的底气，不是说腹笥空空，更不是任人宰割。恰相反，正因为我们内心充实，富有韧性，所以我们才“谦”得如此自然，如此自信，如此从容而彻底。老子说：“圣人被褐怀玉。”打个不恰当的比喻，我们的实力，可比喻为怀抱的“玉”，而我们的“谦”，则可比喻为我们披的那件“褐”。正因为我们怀抱的是“玉”，所以我们即使身披着“褐”也一样底气十足，活得自信而自在，从容而坦荡。孔子说：“君子坦荡荡。”君子之所以坦荡荡，是因为他自知自己怀抱着“玉”，所以即使别人对自己披着褐指指点点，他也一点都不放在心上，更不会有低人一等的羞愧了。孔子不也说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
　　中华民族重视“谦”，不张扬，不自矜，恰表明我们民族性格中的浑厚而自信。就这个意义而言，项羽说“富贵不归故乡，如锦衣夜行，谁知之者”，实在是孩子气得很。他为了在故乡炫耀一下自己的得势，放弃了“都咸阳”的重大战略，给刘邦以可乘之机，为自己的覆亡埋下了隐患。司马迁说项羽“自矜功伐”，一点没有冤枉他。项羽败就败在这个“矜”字上呀！
　　《尚书·大禹谟》言：“满招损，谦受益，时乃天道。”“谦”这块中华民族的道德基石，我们在立身处世时，无论何时，都要记住垫在身下哟！
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